| The Diamond Sutra talks on the Vajrachchedika Prajnaparamita Sutra of Gautama the Buddha by Osho (Aoxiu) Chinese simplified characters Chapter 1 That Realm of Nirvana |
金刚经今译文：
第一品
有一次，我听到这样。神圣的主住在斯拉瓦
斯提，清晨的时候，他穿上衣服，披上斗蓬，拿
着他的碗，进入斯拉瓦斯提大城去化缘。当他转
了一圈吃饱回来，他将他的碗和斗蓬摆在一旁，
洗了他的御，坐在为他安排好的座位上，盘起他
的腿，使身体保持宜立，很有觉知地把他的注意
力放在他的前面，然后很多和尚都来到神圣的主
所在的地方向他顶礼，向右边绕三圈之后，就找
一个角落坐下来。
第二品
在那个时候，长老须菩提来到了那个聚会，
坐下来，然后他从他的座位上站起来，将他上半
身的袍放在肩膀的一边，右膝盖着地，双手合
掌，身体前倾，向神圣的主致敬。他告诉神圣的
主说：「大棒了，喔！神圣的主，简直棒极了，
喔！至行尊者，那些伟大的菩萨们得到了如来多
么大的帮助。主啊！一个要走菩萨道的人要如何
站立（自处）、如何进展、如何控制他的思
想？」
在听了这些话之后，神圣的主告诉须菩提：
「所以，须菩提，你要好好地听、注意地听。」
第三品
那些要走菩萨道的人应该以这样的方式来思
考：「所有宇宙的众生，我都必须将他们引导到
涅盘，引导到没有留下任何东西的涅盘境界（无
余涅盘）。然而，虽然有无数的众生都这样被引
导到涅盘，但事实上，根本就没有众生被引导到
涅盘上。」为什么呢？如果在一个菩萨的里面有
「相」的观念，他就不能够被称为菩萨。为什么
呢？当一个人有自我的观念、有「相」的观念、
或是有
一个活着的灵魂的观念、或是有一个人的观
念，他就不能够被称为菩萨。
对照之金刚经古译文：
第一品
如是我闻。一时佛在舍卫国。只树给孤独
园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。
食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。
次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足
已。敷座而座。
第二品
时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒
右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。希有世
尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。
善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云
何应住。云何降伏其心。佛言。善哉善哉。须菩
提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩
萨。汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发
阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其
心。
唯然。世尊。愿乐欲闻。
第三品
佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其
心。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿
生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无
想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅盘而灭
度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生而
灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相。人
相。众生相。寿者相。即非菩萨。
我喜爱佛陀，因为对我来讲，他代表了宗教的主
要核心。他并不是佛教的创办人——佛教是一个
副产物——但他是世界上一种完全不同的宗教的
创始者。他是一个没有宗教的宗教的创办人，他
所提出的并不是宗教，而是宗教性，这在人类意
识的历史上是一种很大的彻底改变。
在佛陀之前有很多宗教，但是从来就没有一
种纯粹的宗教性。人类尚未成熟。随着佛陀，人
类进人了一个成熟的年代。是的，并非所有的人
都已经进入了那个年代，但是佛陀预先告知我们
那个途径，佛陀打开了无门之门。人类需要花一
些时间才能了解这么深的一个讯息。佛陀的讯息
是有史以来最深的，没有人曾经做过佛陀所做的
事，没有人曾经以他的方式来做这件事，没有人
能够象他一样表现出纯粹的芬芳。
其它各种宗教的创始者，其它成道的人，都
跟他们的群众妥协。而佛陀保持不妥协，因此他
是非常纯粹的。他不去顾虑你能够了解什么，他
只顾虑真理是什么，当他说出它的时候，他并不
担心你是否能够了解。就某方面而言，这种方式
看起来很严厉，但是就另外一方面而言，这是很
大的慈悲。
真理必须按照它本然的样子被说出来。你一
妥协，你一将真理带到人类意识的一般水准，它
就丧失了它的灵魂，它就变成肤浅的，它就变成
一件死的东西。你不能将真理带到人类的水准，
相反地，人类必须被带到真理的水准，这就是佛
陀伟大的工作。
在二十五个世纪之前的某一天清晨，就好像
今天一样，这部经诞生了。有一千两百五十个和
尚在场，它发生在斯拉瓦斯提大城，它是当时的
一个大城。斯拉瓦斯提（Sravasti）这个字的意思
就是「光辉的城市」，它是古印度光辉的城市之
一。当时在那个城市里住有九十万户人家，目前
那个城市已经完全消失，只剩下一个非常非常小
的村庄，甚至在地图上都找不到它的名字，甚至
连那个名宇也消失了。现在它被称为「沙耶特．
马耶特」，简直不可能相信说那个地方曾经是一
个大城。生命就是这样——万事万物一直在改
变。城市变成坟墓、坟墓变成城市......生命是一
个经常的变动。
佛陀一定很喜欢斯拉瓦斯提这个城市，因为
在他四十五年的传道生涯里，他有二十五年住在
斯拉瓦斯提，他一定很喜欢那里的人，那里的人
一定是意识非常进化的人。几乎所有佛陀伟大的
经典都是在斯拉瓦斯提诞生的。
这部经——金刚经——也是诞生在斯拉瓦斯
提，这部经的梵文名字叫做 Vajrachchedika
Prajnaparamita Sutra，它的意思是「像雷一样地切
割的完美智慧」。如果你允许的话，佛陀能够象
雷一样地来切割你，他能够砍掉你的头，他能够
杀掉你，然后帮助你再生。
一个佛必须是两者——一个谋杀者和一个母
亲。在一方面，他必须把你杀掉，而在另外一方
面，他必须将新的本质给你。唯有当旧有的被摧
毁，才可能有新的本质，「那个新的」只能从
「那个旧的」的灰烬诞生出来。人是一只凤凰。
神秘的凤凰鸟并非只是一个神话，它是一个隐
喻，它代表人，那只凤凰除了在人里面之外没有
地方可以存在，人必须先死，才能够再生。
那就是耶稣告诉尼科迪姆的。尼科迪姆是一
个教授，一个很有学问的人，一个犹太教的法律
专家，一个耶路撒冷大教堂的理事。有一天晚
上，他跑去找耶稣，他不敢在白天去看他，因为
害怕人们会有闲言闲语。他平素备受尊敬，所以
去找一个流浪汉的老师？......去找一个被所有的
犹大教牧师和所有有学问的人所讨厌的人？......
去找一个跟小偷、醉汉、和妓女混在一起的人？
……，但是在他里面有某种东西非常渴望去看这
个人。或许他曾经看过耶稣在走路，或曾经到过
那座庙，他一定在他的无意识深处对这个人有某
种感觉，所以他按捺不住自己。
有一天晚上，当所有的人都走掉了，甚至连
他的门徒也已经睡觉去了，他去到耶稣那里问他
说：「我要怎么做才能够也进人神的王国？」
耶稣说：「除非你死，否则是不可能的。唯
有当你死掉，你才能够进入神的王国。就现在的
你，你必须死掉，唯有如此，你才能够被生成你
真实的内在本性。」
自我必须死掉，真实的本性才能够浮现，那
就是这部经的意义，它象雷一样地切割，它能够
在一击之间就摧毁你，它是佛陀最伟大的讲道之
一，要融入它。
在我们进人这部经之前，有一些事必须加以
了解，它将有助于你去了解这部经。
佛陀创立了一种非压抑、非观念性的灵修，
那是非常稀有的现象。一般的种种灵修都非常压
抑，它们都依靠压抑，它们无法蜕变一个人，而
只是使你变残缺，它们无法解放一个人，它们只
是使你沦为奴隶，它们是压抑的、丑陋的。
听一下「模仿耶稣」一书的作者肯比斯的这
些话，他写道：「你对自己越严厉，你的灵性成
长就会越大，除了每天的苦行之外没有其它的方
式，轻视自己是最佳的、最完美的忠告。」多少
年代以来，有千千万万的圣人同意肯比斯的话，
然而他的话是病态的。
或者有一个法国牧师博斯说：「地球应该受
到诅咒！地球应该受到诅咒！地球应该受到一千
倍的诅咒！」为什么？为什么地球应该受到诅
咒？因为生命必须受到诅咒。这些人一直认为好
像神是反对生命的，好像生命是反对神的。事实
上，生命就是神，生命和神并不是对立的，它们
甚至是分不开的，它们并不是不同的东西，它们
是同一个真实存在的两个名字。
记住：佛陀是非压抑的。如果你发现佛教的
和尚是压抑的，那表示他们根本就没有了解佛
陀，他们将他们自己的病态带进了他的教导。而
且佛陀是非观念性的，因为所有的观念都属于头
脑。如杲观念属于头脑，它们就无法带领你去超
越头脑。没有一个观念可以变成到达超越头脑的
桥梁。所有的观念都必须被抛弃。
佛陀也相信没有理想，因为所有的理想都会
在人们里面产生出紧张和冲突，它们会使你分
裂、使你产生痛苦。你是一回事，而他们却想要
使你成为另外一回事，你就在这两者之间被拉
开、被撕裂。理想会产生痛苦，理想会造成精神
分裂。理想越多，人就会变得越精神分裂，他们
将会被撕裂，只有一个非观念性的意识能够免于
被撕裂。如果你是分裂的，你怎么能够快乐？你
怎么能够保持宁静？你怎么能够知道任何关于和
平和静止的事？
用观念行事的人一直都会跟自己打仗，每一
个片刻都会有冲突，他生活在冲突之中，他生活
在混乱之中，因为他无法决定他真正是谁——是
那个理想，或是那个真实的存在。他无法信任他
自己，他会变得害怕他自己，他会失去信心。一
但一个人失去了信心，他就丧失了所有的光辉，
然后他就准备变成任何人的奴隶——变成任何教
士或任何政客的奴隶，准备要掉进某些陷阱。
为什么人们会变成跟随者？为什么人们会掉
进陷阱？为什么人们会为一个斯大林、希特勒、
或毛泽东而堕落？这一开始是怎么形成的？那个
原因在于：他们变得非常动摇，观念的混乱已经
使他们从根部动摇，如此一来，他们无法自己站
立，他们需要有一个人来依靠，他们无法依靠他
们自己来行动，他们不知道他们是谁，他们需要
一个人来告诉他们说他们是这个或那个，他们需
要人家给他们一个认同，他们已经忘记了他们自
己和他们的本性。
除非人们放弃所有的观念，否则希特勒、史
达杯、和毛泽东将会一再一再地出现。记住：当
我说所有的观念，我真的在说「所有的」观念，
我不去分别高贵的观念和不怎么高贵的观念。所
有的观念都是危险的，事实上，高贵的观念更危
险，因为它们有更多的吸引力，它们更具说服
力。观念本身就是一个疾病，它使你不舒服，因
为你会因为那个观念而变成「二」：「那个理
想」和「你」。那个是你的你被谴责，而那个不
是你的你却被推崇，如此一来，你就陷入了麻
烦，迟早你将会变成神经病的或精神病的。
佛陀给了我们一个非压抑的生活方式，它同
时也是非观念性的，那就是为什么他不谈论神，
他不谈论天堂，也不谈论任何未来，他不给你任
何可以抓住的东西，他从你身上带走任何东西，
他甚至将你的自己带走。他继续带走所有的东
西，到了最后他甚至带走「自己」、「我」和
「自我」的概念，只留下纯粹的空，这是非常困
难的。
这非常困难，因为我们已经完全忘记如何
「给」，我们只知道如何去「取」，我们继续
「取」每一样东西。比方说我们会说「娶」老
婆，甚至连老婆都是用「取」的，你并没有带着
敬意，老婆并不是一件物品，你可以「取」一个
房子，但是你怎么能够「取」一个老婆？我们的
语言显示出我们的头脑，我们不知道如何「给」
——如何臣服、如何放开来、如何让事情发生。
佛陀带走了所有的理想、所有的未来，最后
他带走了我们非常非常难于给予的一样东西——
他带走了你的「自己」，留下了一个纯粹的、天
真的、处女般的空。那个处女般的空，他称之为
涅盘。涅盘并不是一个目标，它只是你的空。当
你抛弃了一切你所累积的，当你不再聚藏，当你
不再是一个吝啬者或是一个执着的人，那么那个
空就会突然迸出来，它一直都在那里。
哈古音禅师说得对：「从最开始，所有的众
生都是佛。」那个空是存在的。因为你累积了很
多垃圾，所以那个空就看不见了。它就好象你在
你的房子里面继续堆东西，那么你就看不到任何
空间，那么就不再有任何空间。有这么一天会来
临，到时候甚至你要在房间里走动都变得很困
难，要住在里面变得很困难，因为没有空间，但
是那个空间并没有跑到任何地方去，你累积了太
多的家俱、电视、收音机、电冰箱、钢琴和其它
的东西，但是那个空间并没有跑到任何地方去。
将那些家俱搬开，那个空间就出现了，它一直都
在那里，它被家俱掩盖起来，但是它并没有被摧
毁，它并没有离开那个房间，一个片刻都没有离
开过，你内在的空、你的涅盘或你的空无也是如
此。
佛陀给你涅盘的时候，并不是把它当成一个
理想，佛陀是解放你而不是强迫你，佛陀教你怎
么去生活不是为了任何目标，不是为了要达成任
何事，而是要在当下喜乐——怎么去生活在觉知
里。并不是说觉知将会带给你什么东西，觉知并
不是去得到任何东西的一个手段，它本身就是一
个目的，它既是手段，也是目的，两者都是，它
的价值是固有的，是本身就具有的。
佛陀并不是在教你彼岸，这一点必须被了
解。人们生活在这个世界，而教士们却一直在教
导另一个世界。另一个世界并非真的是另一个世
界，它不可能如此，因为它只不过是同一个世界
的改良版。你能够从哪里来创造出另一个世界
呢？你只知道这个世界，你可以改善，你可以把
另一个世界装饰得好一点，你可以除去某些在这
个世界里比较丑的东西，而代之以某些你认为比
较美的东西，但它终究是由这个世界的经验所创
造出来的，所以你的另一个世界并不是非常的不
同，它不可能如此，它是一个连续，它来自你的
头脑，它是一种想象的游戏。
你在那里将会有漂亮的女人，当然比你在这
里所拥有的更漂亮，你在那里将会有同样种类的
欢乐，或许更永久、更稳定，但那个种类还是一
样，你将会有更好的食物，更可口，但还是食
物，你将会有房子，或许是由黄金盖起来的，但
还是房子，你将会再度重复这整个事情。
只要去看看一些经典，看看它们如何描绘天
堂，你将会发现经过改良的同样的世界。这里修
修，那里改改，但它绝不是什么另一个世界，那
就是为什么我说其它宗教的另一个世界并非真的
是另一个世界，它是将这个世界投射到未来，它
是由这个世界的经验所生出来的。在那里将不会
有痛苦、贫穷、疾病、麻痹、瞎眼、和耳聋，你
在这里不喜欢的事情将不会在那里，你喜欢的事
情将会在那里，而且很丰富，但它将不是什么新
鲜的。
头脑无法构思任何新的东西，头脑没有能力
构思新的东西，头脑生活在旧的里面，头脑就是
那个旧的，新的从来不会透过头脑而发生，唯有
当头脑不运作的时候，那个新的才会发生，唯有
当头脑不再控制你，唯有当头脑被摆在一边，那
个新的才会发生，唯有当头脑不再干涉，那个新
的才会发生。
但是你们所有的经典都在谈论天堂，而那个
天堂或乐园只不过是同样的故事，或许是被印在
一张比较好的艺术纸上面，用比较好的油墨、比
较好的印刷，再加上一些多彩多姿的图画，但那
个故事是一样的，它不可能不是如此。
佛陀不谈论另一个世界，他只是教你要如何
处于这个世界的「这里」，如何很警觉、很有意
识、很观照地处于「这里」，使得没有什么东西
会侵犯到你的空，好让你内在的空不会被污染、
被毒化，好让你能够生活在这里，但是保持不被
污染，好让你能够在世界里，但是世界不在你里
面。
带着另一个世界的观念来灵修一定会成为压
抑的、具有破坏性的、虐待狂或被虐待狂的，简
而言之，一定会成为病态的。佛陀的灵修具有不
同的味道——没有理想、没有未来、没有另一个
世界的味道，它是一朵此时此地的花，它什么东
西都不要求，一切都已经给了，它只是变得更警
觉，好让你能够看得更多、听得更多、成为更
多。
记住，你的意识有多清醒，你就是以同样的
比例存在。如果你想要成为更多，那么你就要变
得更有意识。意识给予本质存在，而无意识将你
的本质存在带走。当你是喝醉酒的，你就失去了
你的本质存在，当你是熟睡的，你就失去了你的
本质存在。你难道没有注意到吗？当你是警觉
的，你具有一种不同的品质——你是归于中心
的，你是有根的，当你是警觉的，你就会感觉到
你的存在很扎实，它几乎可以被触摸到，而当你
无意识的时候，只是拖着生命在走、昏睡的，你
那本质存在的感觉就比较少，它永远都跟你有意
识的程度成正比。
所以佛陀的整个讯息就是要成为有意识的，
不为其它原因，只是为了要成为有意识的，因为
意识能够给予本质存在，意识会创造你，创造出
一个跟现在的你非常不同的你，那是你无法想象
的——一个自我已经消失的你，一个「自己」的
概念不存在的你，没有什么东西能够限定你……
一种纯粹的空、一种无限性、没有界线的空。
这种状态佛陀称之为静心状态——正确的静
心状态，当你完全单独。也是要记住：单独并不
是孤独。你是否曾经想过「单独」这个字？它意
味着「全部是一」。在单独当中，你跟全部合
一。
单独并没有孤独在里面，当你单独的时候，
你不会孤独，你是单独的，但是并不孤独，因为
你跟全部合一，这样你怎么会孤独呢？是的，你
不会想念别人。并不是说你忘了他们，并不是说
你不需要他们，并不是说你不关心他们，不。你
不会去记住别人，因为你已经跟他们合一，一切
存在于一和全部之间的分别都没有了，「一」已
经变成了「全部」，而「全部」已经变成了
「一」。英文里面的「单独」这个字是很美的。
（注：alone = all and one）
佛陀说正确的静心就是单独。正确的静心就
是你全然单独而跟整体合而为一。让我来为你解
释，如果你是空的，你的界线会消失，因为空不
可能有界线，空只能够是无限的。空不可能有任
何重量，空不可能有任何颜色，空不可能有任何
名字，空不可能有任何形式。当你是空的，你要
怎么把你自己跟别人分开？——因为你没有任何
颜色，你没有任何名字，你没有任何形式，你没
有任何界线，你要怎么去区分？当你是空的，你
就跟全部合而为一。你已经融入存在，存在也跟
你融合在一起，你就不再是一个孤独，你已经变
成了存在的宽广大陆。
佛陀的整个讯息可以浓缩在这个字里面——
sammasamadhi，正确的静心。什么是正确的静
心？什么是错误的静心？如果有静心者存在，那
么它就是错误的静心，如果那个静心者消失在静
心里，那么它就是正确的静心。正确的静心带你
到空和单独。
这部经，这整部经都是顾虑到如何变成全然
的空，这就是他给予世界的基本礼物。
有一次，我听到这样。
这些经文是由佛陀的大弟子阿南达所记忆
的。有一件事要记住：所有的经文都以「我听到
这样」来作为起头。当佛陀过世的时候，所有的
门徒都聚在一起来搜集任何佛陀在那四十五年里
面所说的话。阿南达是唯一在那四十五年里面一
直都跟佛陀生活在一起的人，他是最真实而可以
信赖的。别人也有听到，但都是从别人那里听来
的。有时候他们跟佛陀在一起，有时候他们并没
有跟佛陀在一起，只有阿南达象影子一样地跟随
着佛陀。
阿南达敍述，但是那个美在于他从来不说
「佛陀这样说」，他只是说「我听到这样」，那
个差别是很大的。他不说「佛陀这样说」，因为
他说：「我怎么能够说出佛陀所说的？一切我所
能够说的就是：这是我所听到的。任何佛陀所说
的，只有他知道，他意味着什么，只有他知道，
一切我所能够记忆的就是我所听到的，我的能力
有限，他或许有其它的意思，我或许会忘掉几句
话，我或许会加上我自己的几句话。」
这是一种非常真诚的方式，他本来可以宣称
说：「这是佛陀所说的，当时我有在场，我是亲
眼目睹的。」他的确有亲眼目睹，没有人能够否
认，但是注意看这个人的谦虚，他说：「我听到
这样，佛陀在说，而我听到了，我只能够敍述我
所听到的，它或许正确，或许不正确，我或许有
加以干涉，我或许有加以解释，我或许有忘掉一
些东西，或许我有加进了我头脑里面的某些东
西，一一切都有可能，因为我并不是一个成道的
人。」阿南达尚未成道，所以他说：「这就是一
切我所能够说的，我所能够保证的」
有一吹，我听到这样。神圣的主在斯拉瓦斯
提，清晨的时候，他穿上衣服，披上斗蓬，拿着
他的碗，进入斯拉瓦斯提大城去化缘。当他转了
一圈吃饱回来，他将他的碗和斗蓬摆在一旁，洗
了他的御，坐在为他安排好的座位上，盘起他的
腿，使身体保持宜立，很有觉知地把他的注意力
放在他的前面……
你会感到惊讶，当阿南达在敍述的时候，他
连很小的细节都描述出来。一个人从来不知
道——当你在描述关于一个佛的事，你必须非常
小心，甚至连这些琐事他也描述得很清楚。
清晨的时候，他穿上衣服，披上斗蓬，拿着
他的碗，进入斯拉瓦斯提大城去化缘。
阿南达象影子一样地跟随着他，一个宁静的
影子，只是看着他。只是看着他就是一项祝福，
他注意看着每一件事。
当他转了一圈吃饱回来，他将他的碗和斗蓬
摆在一旁，洗了他的脚，坐在为他安排好的座位
上……
当佛学的经典首度被翻译成西方的语言，翻
译者觉得有一点疑惑、为什么要一直重复？它一
直一直象这样继续着，它一再一再地被重复，为
什么要敍述这些小事，他们无法了解，他们认为
这是重复，认为这是非常不必要的重复，它根本
就不需要，那些东西有什么意义呢？但是他们错
过了。阿南达是在说，佛陀对小事情的注意跟对
大事情的注意是一样的。对一个佛来讲，没有什
么事是小的，也没有什么事是大的，一件事就是
一件事。
当他拿着碗的时候，他是跟他在尊敬任何神
同样地尊敬，当他披上他的斗篷或穿上他的衣
服，他是非常观照的，他是十分警觉的，不是机
械式的。当你在穿衣服的时候，你是机械式的，
你知道如何机械式地将它穿上去，所以，再去注
意它有什么意义？你的头脑还是继续在想其它一
千零一件事。你淋浴，但是你对淋浴非常不尊
敬，你并没有在那里，你跑到其它地方去了。你
吃东西，但是你对食物并不尊敬，你不在那里，
你只是继续把食物吞下去，你一直都是习惯式
地、机械式地在做你的事情。当佛陀做一件事，
他完全在那里，他不会在其它地方。
当他转了一圈吃饱回来，他将他的碗和斗蓬
摆在一旁，洗了他的御，坐在为他安排好的座位
上，盘起他的腿，使身体保持直立，很有觉知地
把他的注意力放在他的前面……
这些细节值得描述，因为它们表现出了佛性
的品质，他每一个片刻都生活在觉知里，至于他
做什么，那是无关的，每一个片刻—他都将他的
注意力贯注在他所做的每一件事上面。当他做出
一个姿势，他就完全成为那个姿势，当他微笑，
他就完全成为那个微笑；当他讲话—他就完全成
为那些话，当他保持宁静，他就是全然地宁静。
注意看一个佛本身就是一项祝福——他如何
走路、如何坐、如何做出各种姿势、如何看着
你。每一个片刻都是一个觉知在发光的片刻，所
以阿南达会将这些小事敍述出来。当佛陀来，穿
上他的衣服、洗了他的脚、坐在为他安排好的座
位上、坐直、然后把他注意力的焦点放在他的前
面，那个时候他一定很宁静。这个「把你自己的
注意力固定在你自己的前面」是什么？这是一个
特别的佛教方法叫做「阿那潘沙提瑜伽」——
「观照呼吸的进与出」。那就是集中你的注意力
在前面的意义。
当佛陀在做一件事，比方说在穿衣服，他会
专注在那个行为。当他在走路，他会专注在那个
走路。当他不做任何事，那么他就专注在呼吸的
进与出，不论怎么样，他都是专注的，即使当他
在睡觉，他也是专注的。
有一次阿南达问佛陀……有十年的时间，他
都跟佛陀生活在一起，他感到很惊讶，佛陀整个
晚上都保持同一个姿势。不论他将手摆在什么地
方，他就整个晚上都摆在那里，他一定注意了很
多次，一定在晚上偷偷看他很多次，那是值得去
注意的——佛陀怎么样睡觉？他感到很惊讶，而
且大惑不解，为什么他老是保持同一个姿势？整
个晚上都是如此。他按捺不住他的好奇心，有一
天他说：「我在晚上爬起来看你，这是不对的，
我不应该这样做，但是我对你很好奇？而且我感
到困惑，为什么你可以保持同一个姿势？你是在
睡觉，或是你继续保持你的觉知？」
佛陀说：「睡觉发生在身体，我对它保持警
觉。睡觉来临，它已经来了，它定下来，现在身
体放松下来，四肢放松下来，但是我的觉知保持
明亮。」
静心是一天二十四小时的事，它并不是说你
每天做一次，然后就结束了，它必须变成你的味
道，它必须变成你的气氛，不管你在哪里，或是
你在做什么，它都必须围绕着你。
……很有觉知地把他的注意力放在他的前
面，然后很多和尚都来到神圣的主所在的地方向
他顶礼，向右边绕三圈之后，就找一个角落坐下
来。
向一个佛问问题需要某种态度，唯有加此，
你才能够接收到那个答案。并不是说佛陀不给那
个答案，你可以很不尊敬地问，佛陀也会给那个
答案，但是你接收不到它。所以问题不在于说唯
有当你很尊敬，佛陀才会给那个答案，不管怎么
说，佛陀都会给那个答案，但是如果你没有非常
尊敬、非常谦虚、非常具有接受性、非常女性
化，你将会错过它。你如何问那个问题决定你是
否能够接收到那个答案。
你是怎么问的，你是以什么样的心情问……
你具有接受性吗？你是否只是出于好奇？你是从
你累积的知识来问那个问题，或者你的问题是天
真的？你问问题是否只是要测验一下这个人知不
知道？你是从一种具有知识的状态在问或是从一
种不知道的状能去问？你是否很谦虚、很臣服？
如果对方将那个礼物给你，你有准备好去接受
吗？你有敞开心灵吗？你会去欢迎它吗？你会将
它带到你的心吗？你会让它成为你心里面的一颗
种子吗？对一个佛问问题并不是对一个教授问问
题，它需要在你里面具有某种品质，唯有如此，
你才能够受益于它。
然后很多和尚都来到神圣的主所在的地方向
他顶礼，向右边绕三圈之后，就找一个角落坐下
来。
绕三圈象征三个体，第一圈代表肉身体，代
表你可以看到的那个身体，那是用你的感官可以
知道的。佛陀的。身也很美，它是神所居住的地
方，所以第一圈是对第一个体——肉身体的致
敬，第二圈是对第二个体——喜乐体的致敬，第
三圈是对真理体——佛性的致敬。
这三圈同时象征着其它的事。在佛教里面有
三个庇护所、三个避难所。「我在佛里面避难，
我在僧团里面避难，我在道里面避难。」这三圈
同时也象征着这三个。
当一个人来到佛陀那里问任何事，他必须有
归依和避难的心，他必须具有这种状态的头脑，
他必须融入佛陀，他必须说「我准备要在同一个
波长之下震动」。「我在佛陀里面避难，你就是
我的庇护所，我以一个门徒来找你，我知道说我
不知道，所以我来找你，我在无知的状态下来找
你，我向你鞠躬，我承认你知道，而我不知道，
所以我准备接受任何你认为你要给我的。」
「我在僧团里面避难，在社区里面避难。」
因为一个佛只是过去和未来所有诸佛的代表，一
个佛是进入所有佛的门。你可以称他们为佛、基
督或克里虚纳，这些都没有任何差别，这些只是
不同的传统下所给予的不同名字。
所以第一个就是在这个你面前的佛里面避
难，第二个就是在所有的佛，在过去、现在、和
未来所有的佛里面避难；第三个就是在道里面遇
难——道是一个使人成佛的主要本性。那个醒悟
的艺术就是道、真正的宗教。
在那个时候，长老须菩提来到了那个聚会，
坐下来。
须菩提是佛陀的大弟子之一。然后他从他的
座位上站起来，阿南达说——他再度重复那整个
事情，因为须菩提也不是普通的人，他几乎就是
一个佛，就在那个边缘，随时都会成佛，所以阿
南达再度重复。
然后他从他的座位上站起来，将他上半身的
袍放在肩膀的一边，右膝盖着地，双手合掌，身
体前倾，向神圣的主致敬。他告诉神圣的主说：
「大棒。！喔！神圣的主，简宜棒极了，喔！至
行尊者，那些伟大的菩萨们得到了如来多么大的
帮助。主啊！那些要走菩萨道的人要如何站立
（自处）、如何进展、如何控制他们的思想？」
须菩提已经非常接近佛性。他是一个菩萨，
菩萨的意思是一个准备要成佛的人，他已经很接
近，只要再一步，他就会成佛。菩萨意味着菩提
本质或菩提本性已经到了九十九度，在一百度的
时候他就会蒸发。但菩萨是一个想要在九十九度
的阶段再停留久一点的人，好让他可以出自他的
慈悲来帮助人们，困为一但他跳上了一百度，他
就走到了彼岸......他就走了，走到了彼岸再彼
岸，然后他就很难再跟生活在此岸的人接触。
在九十九度这个点上的人能够给予最大的帮
助，为什么呢？因为他们尚未成道，他们知道那
些没有成道的人的方式，他们知道那些没有成道
的人的语言，他们还跟他们在一起，但是在另外
一方面而言，他们已经有百分之九十九走向彼
岸，只剩下百分之一使他们跟众生还有连结。
所以菩萨是一个很接近佛性，但是仍然试着
要停留在此岸久一点来帮助人们的人。他已经到
达了，他想要来分享他的成就，他已经知道了，
他想要来分享他所知道的。别人跌倒在黑暗里，
他想要跟他们分享他的光和他的爱。
须菩提是一个菩萨。阿南达以他在描述佛陀
时同样的方式来描述他。
然后他从他的座位上站起来......想象一个菩
萨站起来，他是全然的觉知，他并非只是象一个
机械人一样地站起来，每一个气息他都可以觉知
到，完全觉知到，没有一件事在经过的时候他不
知道，他经常保持观照。基督教的传统称之为
「恢复冷静」，佛教徒称之为「沙马沙提」——
正确的观照。观照或恢复冷静，成为冷静的，冷
静地生活：沙马沙提——在每一个行为里都很有
意识。
他从他的座位上站起来，将他上半身的袍放
在肩膀的一边，右膝盖着地，双手合掌，身体前
倾，向神圣的主致敬，他告诉神圣的主说……
记住：甚至连一个菩萨，他已经接近成佛，
都会以全然的感激来向佛陀致敬。
「太棒了，喔！神圣的主，简宜棒极了，
喔！至行尊者……」
至行尊者的意思是一个已经到达彼岸的人。
须菩提在此岸，佛陀在彼岸，须菩提已经了解，
他能够看到彼岸，他能够看到佛陀在彼岸。
「喔，至行尊者……」
「至行尊者」这个字有很多意义；其中一个
意思是：一个已经到达彼岸的人。另外一个意思
是：一个已经到达最终静心的人。佛陀曾经说
过：到达最终的静心有八个步骤。一个已经到达
第八阶的人被称为「至行尊者」，那个意义是一
样的——一个已经到达三摩地、到达最终三摩地
的人，他已经到达了彼岸，他已经不复存在了，
那就是「至行尊者」的意思，他已经完全走了，
他已经不复存在，他只是一个空。自我已经消失
了、蒸发了。
「喔！至行尊者，太棒了，简宜棒极了，那
些伟大的菩萨们得到了如来多么大的帮助。」
「如来」是一个佛学用语，它的意思就是
「至行尊者」。须菩提说：「我们受到了很多帮
助，太棒了！简直太棒了！你给了我们那么多，
简直难以相信，而且你还继续在给予，我们不值
得你这么做。」
「……太棒了，喔！神圣的主，简宜棒极
了，喔！至行尊者，那些伟大的菩萨们得到了如
来多么大的帮助。主啊，一个要走菩萨道的
人......」
一个决定要停留在此岸久一点来帮助人们的
人……
......要如何站立（自处）、如何进展、如何
控制他的思想？
他在问什么？他在问一个或许跟你们之中很
多人都无关的问题，因为唯有当你变成一个菩
萨，那个问题才会跟你有关。但是总有一天你会
变成菩萨，总有一天，那个问题会变得有关，最
好去想想它，最好去静心冥想它。
他说：「那些想要当菩萨的人，他们要如何
自处？」他是在说：「彼岸的吸引力很大，彼岸
的拉力很大，他们要如何处于此岸？我们想要帮
助人们，但是要怎么做？那个拉力那么大，那个
磁性的拉力那么大——彼岸在呼唤，所以，请你
教我们，看看要如何处于此岸，我们要怎样才能
再度根植于此岸？我们会变成被拔了根似的，我
们在这个世界里已经没有根，百分之九十九的根
已经没有了。」
只要想想一棵树，百分之九十九的根已经没
有了，只剩下百分之一的根。树木在问：「现在
我要如何站立？我将会倒下来，我了解说如果我
能够停留久一点，我就能够对人们有很大的帮
助，他们需要这个帮助。从前我有需要，你帮助
了我，现在别人有需要，我应该去帮助他们。」
那是门徒能够偿还师父的债唯一的方式，没有其
它的方式。师父帮助了你，但是师父并不需要帮
助，那么要如何偿还那个债呢？要怎么做？唯一
可以做的事就是帮助那些还在跌倒、还在黑暗中
摸索的人。任何师父对你做的，你就按照这样对
别人做，以此方式来偿还你的债。
他问说：「要如何站立？」这是困难的，它
几乎不可能，「要如何进展，如何开始帮助人
们？那也是很困难的。现在我们可以了解到他们
的痛苦都是虚假的，现在我们可以了解到，他们
的受苦只不过是恶梦，他们的痛苦并不是真实
的，现在我们知道他们在害怕的只不过是一条绳
子，而他们认为那是一条蛇，现在很难去帮助这
些人，虽然我们知道他们的想法很荒谬。我们知
道他们需要帮助，因为我们知道我们自己的过
去。从前我们在颤抖、哭泣、衰号，我们知道我
们曾经如何在受苦，虽然现在我们知道所有的受
苦都只不过是一个梦，是幻象的，是‘马亚’。」
只要想想：如果你知道别人只不过是在谈论
一些无稽的东西，他并没有真正的伤……有一
次，一个人被带到我这里，他有一个概念说有两
只苍蝇飞进了他的胃，因为他在睡觉的时候把嘴
巴张开。那两只苍蝇一直在他的胃里转来转去，
很自然地，如果它们进去了，它们一定会转来转
去，他一直在担心，他甚至无法以一个姿势坐
着，他会动来动去，他会说：「现在它们飞到了
这边，现在它们飞到了那边。」他几乎快疯掉
了。
他去找过很多医生，但是没有人能够给他任
何帮助，他们反而笑他，他们说：「这只是你的
想象。」但只是告诉一个人说他在想象他的痛
苦，这并不会有太大的帮助，因为他在受苦。对
你而言，它或许是假想的，这并没有什么差别，
他的痛苦还是一样，你怎么称呼它并不会造成任
何差别。
我摸了一下他的胃，然后说：「是的，它们
就在那里。」他非常高兴，他向我顶礼，他说：
「你是唯一的人，我曾经去看过很多医生，内
科、胃肠科、和小儿科医生，他们都是傻瓜！他
们一直坚持一件事，我告诉他们：『如果你开不
出药来，那么你就说一声，但是你为什么要一直
说那是我在想象的？』现在你看，你不是看到了
吗？」
我说：「我可以看得很清楚，它们就在那
里，我可以解决这种难题。」我说：「你找对人
了，这就是我的整个工作，我就是在解决这种不
是真正存在的问题，我就是在解决这种不存在的
问题的专家。」我说：「你躺下来，把眼睛闭起
来，我必须把你的眼睛蒙起来，然后将它们取出
来，你张开你的嘴巴，我就会把它们引出来，我
需要用一个咒语。」
他感到非常高兴，他说：「它就是必须这样
做。」我蒙起他的眼睛，叫他把嘴巴张开，他就
躺在那里，非常高兴，等待苍蝇跑出来，我跑到
厨房去抓了两只苍蝇，要抓苍蝇很困难，因为我
从来没有抓过，但最后还是抓到了，当他睁开他
的眼睛，看到瓶子里的两只苍蝇，他说：「现在
你把这个瓶子给我，我就拿这个去给那些傻瓜
看。」之后他就完全好了。很难去帮助这样的
人，非常困难，因为你知道他们的困难全部都是
假的。
须菩提是在问：「神圣的主，首先告诉我们
要如何站在这里，因为我们的根已经没有了，我
们已经不再属于这个世界，我们对这个世界的执
着已经消失，而那个执着是我们的根。要如何进
展、如何运作？因为我们知道这一切都是荒谬
的，人们只是在想象他们所有的痛苦。要如何控
制思想？」
他这话是意味着什么？因为一个菩萨没有一
般的思想，他没有你那种思想，现在他只有一个
思想，而那个思想是属于彼岸的……彼岸一直在
拉着他。那个门是开的，你可以进人全然的喜
乐，但是你还把你自己停住在门边，而那个门是
开的。
首先你找寻了很多世，想要知道门在哪里，
然后你继续敲门敲了很多世，现在门已经打开
了，也是佛陀说：「你等一等，你暂时停留在门
外，还有很多人必须接受帮助。」很自然地，有
一股很大的欲望想要进入，有一股很大的热情想
要进人那个门，那就是他在问的。
在听了这些话之后，神圣的主告诉须菩提：
「所以，须菩提，你要好好地听，注意地听！那
些要走菩萨道的人应该以这样的方式来思考。」
以英文来翻译上述这一段话并不十分贴切。
梵文是 chittopad。一个人必须发展出这样的头
脑、这样的决定，一个人必须发展出这样的伟大
决心——chittopad——以这样的方式：
「所有宇宙的众生，我都必须将他们引导到
涅盘……」
「不是一个或两个，须菩提，不是一个或两
个，而是所有的众生——男人、女人、动物、鸟
类、树木和石头。世界上所有存在的众生，一个
人必须发展出这样的决心说：‘我将要把他们都引
导到湟盘。’」
「.....引导到没有留下任何东西的涅盘境界
（无余涅盘）。然而，虽然有无数的众生都这样
被引导到涅盘，但事实上，根本就没有众生被引
导到湟盘。」
这一点也必须被记住，你不可以忘记，否
则，当你在引导别人的时候，你将会再度陷入无
知。
所有的众生都必须被引导到彼岸，但是你仍
然必须记住，他们的痛苦是虚假的，所以你的治
疗方法也是虚假的。你必须记住，他们并没有自
我，你也没有任何自我，所以，不要忘记，不要
认为你在帮助人们，不要认为你是一个伟大的帮
助者，否则你将会再度堕落，你将会再度在此岸
生根。
所以，有两件事必须记住：你必须带着很大
的决心停留在此岸，否则你将会被彼岸拉去，但
是你也不能再度在此岸生根，否则你将无法带给
众生任何帮助。你将会摧毁你自己，你将会再度
进人梦中。
为什么呢？如果在一个菩萨里面有「相」的
观念，他就不能够被称为菩萨。为什么呢？当一
个人有自我的观念、有「相」的观念或是有一个
活着的灵魂的观念、或是有一个人的观念，他就
不能够被称为菩萨。
所以你必须记住，须菩提，有两件事，第一
件：你必须引导所有的众生到彼岸，但是你必须
记住，没有人有「相」（being）——你没有，众
生也没有。所有的自我都是虚假的、虚幻的。
继续记住这一点，并且继续抱着很大的决
心，帮助人们到达彼岸，他们已经在那里，你只
要使他们醒悟过来，使他们有觉知，但是不要迷
失，不要成为一个救世主，这两件事必须记住。
在这部经里面，佛陀将会一再一再地重复这
个菩萨道，我希望你们都成为菩萨。
下一章 www.aoxiu.com
| 金刚经 作者：奥修 (Osho) 第一章 涅盘的境界 |
| oshobob The Living Workshop |
| Osho Books – Chinese simplified |
 |
| |
 |