| The Heart Sutra talks on the Prajnaparamita Hridayam Sutra of Gautam Buddha by Osho (Aoxiu) Chinese simplified characters Chapter 1 The Buddha Within |
| 般若心经 作者：奥修 (Osho) 第一章 在这个游戏里失败者就是唯一的胜利者 |
心经今译文：
1.向那智慧的完美致敬，向那可爱的、神圣的
致敬！
2.阿伐罗其塔（Avalokita）---神圣的主和菩
萨---在超越的智慧深道里移动，他从高处往下
看，只看到五项要素，而他看到在它们自己的存
在里，它们是空的。
对照的心经古译文：
观自在菩萨。行深般若波罗密多时。照见五
蕴皆空（度一切苦厄）。
我向你里面的佛致敬，你或许没有觉知到它，你
或许从来没有梦想过：你是一个佛。没有人能够
是其它的东西，佛性就是你存在（being）的主要
核心，它不是未来要发生的某件事，它已经发生
了，它就是你从那里来的源头，它是来源，同时
又是目标，我们的移动是从佛性而来，而我们的
移动也是要朝向佛性。
佛性（ Buddhahood）这个字包含一切，包含
生命的整个循环，从开始到结束。
但是你睡得很熟，你不知道你是谁，并不是
说你必须去变成一个佛，而只是你必须认出它。
你必须回到你自己的源头，你必须看你自己的内
在，勇敢地面对自己，你将会显出你的佛性。直
到一个人真正去看他自己的那一天，整个存在就
成道了。并不是一个人成道，一个人怎么能够成
道？「一个人」这个观念就是不成道头脑的一部
分。并不是「我」成道了，在一个人成道之前，
这个我必须被丢弃，所以我怎么能够成道呢？这
是荒谬的，我成道的那一天，整个存在就成道
了，从那个片刻开始，我就从来没有看过不是佛
的东西。在诸相里，有很多名称，有一千零一个
难题，但是佛仍然在。
所以我向在你里面的佛致敬。
我感到无限高兴，有这么多佛聚集在此地，
你的来到我这里就是要认出佛的开始，在你内心
对我的尊敬，在你内心对我的爱，就是对你自己
佛性的尊敬和爱。对我的信任并不是对某些外在
于你的东西的信任，对我的信任是你的自我信
任，借着信任我，你将学会信任你自己，借着接
近我，你将会接近你自己，只要你能够认出来。
钻石就在那里，只是你忘记了它，或是打从一开
始，你就从来没有记住过它。
埃默森曾经说过一句很有名的话，他说：人
是被毁灭了的神。我同意，也不同意。这个洞见
有一些真理在里面，人并不如他所应该是的那
样。虽然这个洞见有一些真理，但是有一点倒过
来了：人并不是被毁灭了的神，人是尚在造就中
的、尚未完成的神，人是一个含苞待放的神。花
蕾有了，任何片刻它都有可能开花，只要一点努
力，只要一点帮助，但那个帮助并不是使它存在
的致因，它已经在那里，你的努力只是去将它显
示给你，你的努力只是去显露那个其实已经存
在，但是却被隐藏起来的东西。它是一项发现，
但是那个真理已经在那里，那个真理是永恒的。
注意听这些经文，因为这些是伟大的佛学文
献里最重要的经文，因此它们被称为「心经」，
它是佛陀所传达的讯息的心脏部分。
但是我喜欢从起点开始，佛学唯有从这一点
开始才会切题：让「你是一个佛」这个观念留存
在你的心中。我知道，它或许会看起来是胆大妄
为的，它或许会看起来是非常假设性的东西，所
以你无法完全信任它，这种看法是自然的，我了
解它，让它存在，但是作为一个种子。在那个事
实的周围有很多事会开始发生，惟有环绕在那个
事实的周围，你才能够去了解这些经文，它们是
非常非常强而有力的……非常小，非常浓缩，就
象种子一样，但是有了这泥土，这头脑的内景，
认为你是一个佛，你是一个含苞待放的佛，你潜
在地能够变成一个佛，没有欠缺什么东西，所有
的东西都已经准备好了，只是东西必须按照正确
的次序被放好，需要更多一点觉知，需要更多一
点意识……宝藏就在那里，你必须带一盏小灯进
入你的屋子里，一旦黑暗消失，你将不再是一个
乞丐，你将是一个佛，你将是一个最高的统治
者、一个国王，这整个王国都是你的，你一要求
就有，你只要声明说要它就可以了。
但是如果你相信你是一个乞丐，你就不能够
声明说要它，你甚至无法梦到你在声明。
你是一个乞丐，你是无知的。你是一个罪人
这个观念长久以来在很多传教的讲坛被倡导出
来，它已经变成在你里面一个很深的催眠，这个
催眠必须被打破。为了要打破它，我用「我向在
你里面的佛致敬」来作为开始。
对我来说，你们都是佛，所有你们要变成成
道的努力都是荒谬的，如果你不接受这个基本事
实……这个必须变成一个默默的了解：你就是
佛！这才是正确的开始，否则你会误入歧途。从
这个洞见开始，不必担心说我是一个佛会产生某
种自我（ego），不必担心，因为心经的整个过程
会使你认清自我是唯一不存在的东西……「唯
一」不存在的东西！其它每一样东西都是真实
的。
有一些导师说：世界是幻象的，灵魂是存在
的，「我」是真实的，其它一切都是幻象的，都
是「马亚」（ maya：幻象）。佛陀所说的刚好相
反：他说只有「我」不是真实的，其它每一样东
西都是真实的。比起其它的观点来讲，我比较同
意佛陀所说的话。佛陀的洞见是非常透彻的，比
其它看法都更透彻，没有人曾经进入到佛陀所达
到的那些真实存在的领域、深度和高度。
但是你要从这个观念、从这个在你周遭的气
氛、从这个洞见开始。让「我是一个佛」这个观
念、这个气氛、这个洞见，发布给你身体的每一
个细胞和你头脑的每一个思想，让它发布给你存
在的每一个角落，而不必去担心「我」……我们
会照顾这一点。「我」和佛性无法一起存在，一
旦佛性显露出来，「我」就消失了，就好象你把
光带进来，黑暗就消失了一样。
在进入经文之前，懂一点参考架构、懂一点
结构，将会有助于你的了解。
古代的佛教经典谈论七个庙。就好象苏菲
（Sufi一个宗派）谈论七个谷，而印度教谈论七个
能量中心，同样地，佛教谈论七个庙。
第一个庙是身体的，第二个庙是心理身体
的，第三个庙是心理的（psycho-somatic），第四
个庙是心理灵性的，第五个庙是灵性的，第六个
庙是灵性超越的，第七个庙，最后一个……庙中
之庙……是超越的。
这些经文属于第七个庙，这些是某一个已经
进入了第七个庙……那超越的和绝对的庙……的
人所作的宣言，这就是梵文「般若波罗密多」
（pragya-paramita）的意思……（超越的）彼岸的
智慧，来自彼岸的，在彼岸里的智慧。唯有当你
超越了所有各种认同……低的或高的，这个世界
或是那个世界……的时候，当你根本不认同的时
候，当只有纯粹觉知的火焰被留下来，而在它的
周围没有烟的时候，那个智慧才会来临，那就是
为什么佛教徒崇拜这本小小的书，这本非常非常
小的书，他们将它称为「心经」……宗教的心
脏、宗教的核心。
第一个……身体的……相当于印度教蓝图的
慕拉达（muladhar）能量中心；第二个……心理身
体的……相当于史瓦迪士坦（svadistahan）能量中
心；第三个……心理的……相当于马尼普拉
（manipura）能量中心；第四个……心理灵性的
……相当于阿那哈塔（anahatta）；第五个……灵
性的……相当于维苏达（vissudha）；第六个……
灵性超越的……相当于阿格亚（ agya）；第七个
……超越的……相当于萨哈斯拉（ sahasrar）。萨
哈斯拉的意思是千瓣莲花，那是最终的开花（成
道）的象征。到了萨哈斯拉，没有什么东西是隐
藏的，所有的东西都已经变成不隐藏的、显现
的，千瓣莲花已经打开了，整个天空都充满了它
的芬芳、它的美和它的祝福。
在现代的世界，一项伟大的工作已经开始在
寻找人类最内在的核心。去了解现代的努力已经
带领了我们有多远是好的。
巴甫洛夫（Pavlov）、斯金纳（B.F.Skinner）
和其它的行为学家继续在身体的（慕拉达）层面
周围绕圈子，他们认为人只是身体，他们太过于
专注在第一个庙，他们太过于顾虑到身体的层
面，而忘记了其它每一样东西。这些人试着只要
透过身体和物质来解释人，这种态度变成一个障
碍，因为他们是不开放的。当一开始你就否定，
认为除了身体以外没有其它东西，那么你就不会
再去探索其它的，这变成一项偏见。共产主义
者、马克思主义者、行为学家和无神论者，那些
相信人只是身体的人，他们的这个相信就把通往
更高实体的门关闭了，因此他们变瞎了。身体存
在，它是最明显的，它不需要证明，肉身体存
在，你不需要证明它。就因为它不需要证明，它
就变成唯一的实体，这是胡说。果真如此的话，
人就失去了所有的尊严。如果没有什么东西可以
成长，生命里不可能有任何尊严。那么人就变成
一样东西，那么你就不是一个敞开的存在，那么
就没有东西会发生在你身上。你是一个身体，你
会吃，你会排泄，你会做爱和生孩子，这种事会
一直继续下去，直到有一天你死了，只有一些俗
事和微不足道的小事在机械地重复，人生怎么能
够有任何意义？任何诗呢？怎么能够有任何欢舞
呢？
斯金纳写过一本书《超出自由和尊严之外》
（Beyond Freedom and Dignity），它应该叫做《在
自由和尊严之下》（Below Freedom and
Dignity），是之下而不是之外，它是之下，它是人
最低的、最丑的立足点，记住，身体并没有什么
不对，我不反对身体，它是一个漂亮的庙，但是
当你认为它是全部的时候，丑陋就进入了。
人可以被构想成一个七阶的梯子，而你只跟
第一阶认同，那么你就任何地方都到不了。梯子
就在那里，它连接了这个世界，它连接了物质和
神，如果第一阶被用在它跟整个梯子之间的关
系，它是非常非常好的，如果它发挥了第一阶的
功能，那是很美的，一个人必须感谢身体，但是
如果你开始崇拜第一阶，而忘了其它六阶，也忘
了整个梯子的存在，而变得封闭，局限在第一
阶，那么，它根本就不再是一个阶梯，因为一个
阶梯只有当它引导到另外一个阶梯的时候，它才
是一个阶梯；一个阶梯只有当它是梯子的一部分
时，它才是一个阶梯，如果它不再是一个阶梯，
那么你就被它陷住了。因此，那些物质主义者总
是被陷住，他们总是觉得缺少某些东西，他们不
觉得他们有任何进展，他们在旋转、在绕圈子，
他们一再一再地回到同一点，他们变得疲倦和无
聊，他们开始沉思如何自杀，他们人生的整个努
力就是去找一些感官刺激的东西，好让某些新的
东西能够发生，但是有什么新东西能够发生呢？
那些占据着我们的东西只不过是供人把玩的玩具
罢了。
想想法兰克息德（Frank Sheed）的这些话：
「人的灵魂哭着要目的或意义，而科学家说：这
是电话！或者‘看！电视！’这刚好像是一个婴儿在
哭着要妈妈，而我们用一根糖棒或扮鬼脸来试着
使他分心。迅速的发明将人类服务得特别好，使
人都被占据了。使他忘记了困扰着他的事情。」
所有现代世界所提供给你的无他，只不过是
糖棒和供人把玩的玩具罢了，而你是在哭着要妈
妈，你是在哭着要爱，你是在哭着要意识，你是
在哭着要一些人生的意义，而他们说「看！电
话，看！电视，看！我们带这么多漂亮的东西给
你。」你玩一下子，然后就腻了，你再度变得无
聊，然后你就继续再找寻新的玩具来把玩。
这种情形是很可笑的，它是多么地荒谬，你
几乎无法想象如何在这种情形下继续生活，我们
在第一阶就被绊住了。
记住，你是在身体里，但你不是身体，让这
个成为你持续的觉知。你生活在身体里，身体是
一个美好的住所，记住，我一个片刻都没有暗示
你要反对身体、要象那些所谓的灵性追求者长久
以来所做的：开始去否定身体。物质主义者一直
认为身体就是全部的存在，而有些人移到相反的
极端，他们开始说身体是幻象的，身体不是！他
们认为摧毁身体才能够摧毁那个幻象，然后你才
能够变成真正真实的。
这个另一极端是一种反应，物质主义者在精
神主义者里面创造出对他本身的反应，但其实他
们是同一个生意的合伙人，他们不是非常不同的
人。身体是优美的，身体是真实的，身体必须被
用来生活，身体必须被爱，身体是一项神所给予
的伟大礼物，一刻都不要反对它，但是同时一刻
都不要认为你只是它，你远比它更大，你可以使
用身体来作为跳板。
第二是：心理身体的，史瓦迪士坦。
弗洛依德的心理分析就是在探讨这个领域，
他比斯金纳和巴甫洛夫更高一些。弗洛依德在心
理奥秘的探讨方面更深入一些，他并非只是一个
行为学家，但是他从来没有走出梦的范围，他继
续分析梦。
梦像一个幻象存在你里面，它是具有指示作
用的，它是象征性的，它有一个来自无意识的讯
息，要显示给无意识，但只是执着于它是没有什
么特别意义的。使用梦，但是不要变成梦，你不
是梦。
没有必要像弗洛依德派的人一直那么大惊小
怪，他们的整个努力都是在朝向梦中世界的层
面，留意它，对它采取一个非常非常清楚的观
点，了解它的讯息，但不需要去找任何其它人来
做梦的分析。如果你不能够分析自己的梦，那么
也没有人能够，因为你的梦是你的梦，你的梦是
那么的私人化，其它没有人能够以你的方式来做
梦，没有人能够替你解释，他的解释只是「他
的」解释。只有你能够洞察它，而事实上也不需
要分析梦。带着清晰的眼光，带着警觉去注意看
梦的全部，你就会了解那个讯息，它是那么明
显！不需要去做三、五年的心理分析。
一个每天晚上做梦，然后白天就去找心理分
析学家分析的人，会渐渐变成被梦的东西所包
围，就好象第一种人太过于萦绕在肉身体的层
面，第二种人变得太过于萦绕在性的方面，因为
第二个……心理身体实质的领域……是性，第二
种人开始以性来解释每一样东西，不管你做了什
么，你到弗洛依德派的人那里，他就会将他贬为
性，因为对他来讲没有更高的东西存在，他生活
在泥巴里，他不相信莲花。你带着一朵莲花到他
那里，他会端详一下，然后就将它贬为泥巴，他
会说：「这没有什么，这只是脏泥巴，它不是出
自脏泥巴吗？如果它出自脏泥巴，那么它一定是
脏泥巴。」将每一样东西都贬为它的起因，他们
认为那才是真实的。
如此一来，每一首诗都被贬为性，每一样漂
亮的东西都被贬为性、性倒错和压抑。米开朗基
罗是一个伟大的艺术家吗？那么他的艺术必须被
贬为某些性意念。弗洛依德派的人甚至变本加
厉，他们说米开朗基罗、歌德或拜伦，他们所有
的伟大艺术作品，那些带给千百万人莫大喜悦的
作品无他，只不过是遭到压抑的性，或许是因为
歌德想要手淫而被阻止了。千千万万人的手淫都
被阻止了，但是他们都没有变成歌德。
那是没有道理的，但弗洛依德是洗手间领域
里的大师，他活在那里，那是他的庙，艺术变成
病理学，诗变成病理学，每一样东西都变成性倒
错。如果弗洛依德的分析成功，那么就没有卡里
达沙（印度诗人）、没有莎士比亚、没有米开朗
基罗、没有莫扎特、也没有瓦格纳，因为每一个
人都一定是正常的，而这些是不正常的人。按照
弗洛依德所说的，这些人是心理有病的。最伟大
的被贬为最低的。
按照弗洛依德的话，佛是有病的，因为任何
他所谈论的事情都只是压抑的性，而没有其它的
东西。
这种方法将人的伟大贬为丑陋，要小心。佛
不是有病的，事实上，弗洛依德才是有病的。佛
的宁静、佛的喜悦、佛的庆祝……那不是有病
的，那是幸福的完全开花。
但是对弗洛依德来讲，正常的人是从来不唱
一首歌、从来不跳舞、从来不庆祝、从来不静心
冥想、从来不做任何创造性事情的人。一个正常
人：上班、回家、吃东西、喝饮料、睡觉，然后
死去，没有留下任何创造的痕迹，没有在任何地
方留下一个签字，这个正常人似乎是很平庸、很
无趣、而且是死气沉沉的。有一项对弗洛依德的
怀疑是: 因为他不能够创造他自己……他是一个没
有创造力的人……所以他谴责创造力本身是一个
病态，他很可能是一个平庸的人，他的平庸觉得
被世界上所有的伟人给冒犯了。平庸的头脑试着
要去贬低所有的伟大，平庸的头脑没有办法接受
任何比他更伟大的人，那个接受是很伤人的，这
整个心理分析以及他对人们生活的解释是来自平
庸的一个报复，要小心它。是的，它比第一种
好，比第一种向前一点，但是一个人必须再向前
走，继续走到更超越、更超越的地方。
第三种是心理的。阿德勒（Adler）生活在心
理的……权力意志的世界。至少有一些东西，虽
然非常地自我主义，但是至少有一些东西比弗洛
依德开放一点，然而，问题是，就好象弗洛依德
将每一样东西都贬为性，阿德勒继续将每一样东
西都贬为自卑情结。人们试着要变伟大，因为他
们觉得自卑。一个试着要去成道的人是一个觉得
自卑的人，一个试着要去成道的人是一个追求权
力的人，这是完全错误的，因为我们看过一些人
……佛陀、基督或克里虚纳……他们完全弃俗，
他们的旅程不能叫做追求权力的旅程。当佛陀开
花的时候，他没有优越感的观念，一点都没有，
他向整个存在鞠躬，他没有比你更神圣的观念，
一点都没有，每一样东西都是神圣的，即使尘埃
也是神圣的，不，他不认为他自己是优越的，他
也没有努力想要变成优越的，而他一点也不觉得
自卑。他生下来是一个国王，没有自卑感这个问
题，从一开始他就在最上面，没有自卑感这个问
题，他是他国家里面最富有、最有权力的人，他
不想得到更多的权力，也没有想要得到更多的财
富，他是在这个世界上曾经被生下来最漂亮的男
人之一，他有一个最漂亮的女人作为他所钟爱的
之一，所有的东西他都有。
但是阿德勒会继续找寻一些自卑感，因为他
无法相信一个人除了自我之外还能够有任何目
标。
然而，它是比较好的，比弗洛依德更好，稍
微高一点，自我比性更高一点，高得不多，但是
高一点。
第四是：心理灵性的，阿那哈塔
（anahatta），心的中心。荣格（Jung）、阿沙吉
欧利（Assagioli）和其它人穿透那个领域。他们比
巴甫洛夫、弗洛依德和阿德勒走到更高的阶段，
他们打开了更多的可能性，他们接受了无理性和
无意识的世界，他们不把他们自己限制在理智的
层面，他们是更理智的人，他们也接受非理性。
无理性的东西不被否定而被接受，现代的心理学
就是停止于此，停止在第四阶段，第四阶段只是
在整个梯子的中间，有三个阶段在这一边，三个
阶段在那一边。
现代的心理学还不是一套完整的科学，它悬
在中间，它很不稳，对任何事都不确定，它比较
是假设性的，而比较不是经验性的，它仍然在挣
扎着想要怎么样。
第五个是灵性的：回教、印度教、基督教
……有很多人组织起来的宗教就是陷住在第五个
阶段，他们没有超越灵性的，所有被组织起来的
宗教和教会都停留在那里。
第六个就是灵性超越的……瑜珈和其它方
法。长久以来有许多方法在世界各地被发展出
来，他们比较不象教会组织，比较不是教条式
的，而比较是经验性的，你必须用你的身体和头
脑来做一些事，你必须在你自己里面创造出某一
种和谐，好让你能够驾着那个和谐的云，远离一
般的事情。瑜珈能够了解所有这些，它是第六
个。
第七个是超越的：密宗谭崔（Tantra）、道和
禅。佛陀的态度是属于第七的……般若波罗密多
（Pragyaramitta），它的意思是超越的智慧，惟有
当所有的各个体都被越过，当你变成只是纯粹的
觉知、只是一个观照者、只是纯粹主观性的时候
才会来临的智慧。
除非人到达超越的境界，否则他必须被供以
玩具和糖棒，他必须被供以虚假的意义。
就在前几天，我偶然看到一个美国汽车的广
告，广告里面有一辆车，车子上方写着：某些值
得信赖的东西。
人从来没有堕落到这么低！某些值得信赖的
东西……你信赖一辆车？是的，人们信赖……人
们信赖他们的房子，人们信赖他们的车子，人们
信赖他们的银行存款。如果你向四周看，你会感
到惊讶，神已经消失了，但是信赖还没有消失，
神已经不在那里，现在有的是凯迪拉克或林肯的
车子！神已经消失了，但是人已经创造出新的神
……斯大林和毛泽东。神已经消失了，而人已经
创造出新的神……电影明星。
这是人类意识史上的第一次，人堕落到这么
低，即使有时候你记住神，他也只是一个空洞的
字。或许当你痛苦的时候，或许当你遇到挫折的
时候，你会使用神，好象神是阿司匹林，那就是
「所谓的宗教」使人相信的：他们说每天服用三
次神，你就不会感到任何痛苦！神不是阿司匹
林，神不是止痛剂，不是每当你在痛苦的时候，
你才记住神。
有一些人习惯性的记住神，另有一些人职业
性的记住神。一个教士……他职业性的记住神，
他跟神没有关系，他拿钱办事，他已经变得很熟
练。有一些人习惯性的记住，有一些人职业性的
记住，但是似乎没有人在深爱当中记住神。有一
些人，当他们不幸的时候，他们求助于他的名
字，当他们喜悦或庆祝的时候，他们就忘掉他，
但那是记住神最好的时刻，因为唯有当你快乐、
无限快乐的时候，才是你接近神的时候。当你不
幸的时候，你离神离得很远，当你不幸的时候，
你是封闭的，当你快乐的时候，你是敞开的、流
动的，你可以抓住神的手。
所以你是习惯性的记住，因为你从小孩子的
时候就被教导，它已经变成一种习惯，就好象抽
烟一样，如果你抽烟，你不会觉得很享受，如果
你每天早上、每天晚上都记住神，你不会达成什
么东西，因为那个记忆不是来自内心，只是语言
上的、心理上的、机械式的记忆，但是如果你不
记住，你会开始觉得失去了某些东西，它已经变
成一个仪式。
小心你将神变成一个仪式，小心你将它变成
职业性的。
我听过一个非常有名的故事：
这个故事是关于一个伟大的瑜珈行者，他非
常有名，国王答应他，如果他能够进入很深的三
摩地而且留在地底下一年，国王要给他全国最好
的马作为报偿，国王知道那个瑜珈行者对马很怜
惜，他是一个马的伟大爱人。
那个瑜珈行者同意，他被活埋了一年，但是
就在那一年当中，那个国王被推翻了，没有人记
得把那个瑜珈行者挖出来。
大约十年之后，有一个人想起来：那个瑜珈
行者到底怎么了？新的国王派一些人去把他找出
来，那个瑜珈行者被挖出来，他仍然处于深深的
恍惚之中，他们将先前约好的咒语在他的耳边低
语，他就被唤醒了，他被唤醒后的第一句话是：
我的马在哪里？
经过十年静静地被埋在地下，但是头脑根本
没有改变……」我的马在哪里？」这个人真的是
在恍惚之中、在三摩地之中吗？他是在想神吗？
他一定是在想那匹马，但是他在职业上很熟练、
很有技巧，他一定学会了如何停止呼吸、如何进
入一种死的技巧，但那是技术性的。
在这样深深的宁静当中停留了十年，头脑一
点都没有改变！就好象这十年没有经过一样，如
果你技术性地记住神，如果你职业性地记住神，
习惯性地、机械性地记住神，那么没有东西会发
生。
所有的事都可能，但是所有的可能性都要经
过心，因此这部经的名字叫做「心经」。
除非你用很大的爱、很大的投入、很大的承
诺、真诚、真实、用你整个人去做某些事，否则
没有什么事会发生。
对某些人来讲，宗教就好象一只假义肢，它
既没有温暖，也没有生命，虽然它帮助他们一跛
一拐地行走，但是它从来没有变成他们的一部
分，它只是每天都必须被装上去。
记住，这种事会发生在地球上千千万万的人
身上，这种事也可能发生在你身上，不要制造义
肢，让真正的四肢在你里面成长，唯有如此，你
的人生才会有温暖，唯有如此，你的人生才会有
快乐，不是一个嘴唇上虚假的微笑，不是你装出
来的一种假快乐，不是一副假面具，而是真实的
存在。平常你一直带着一些东西，某人带着一种
漂亮的微笑，某人带着一个非常慈悲的脸，某人
带着一种非常非常爱别人的个性，但是这些就好
象穿在你身上的衣服，在你的内在深处，你还是
一样。
这些经文可以变成一个革命。
刚开始的第一件事总是那个问题：「我是
谁？」一个人必须继续问，当你首先问：我是
谁？慕拉达会回答：你是一个身体！多么无意义
的问题！根本不需要问，你已经知道。然后第二
个会说：你是性意念。第三个会说：你是一个追
求权力的旅程，一个自我。以及诸如此类的话等
等。
记住，唯有当没有回答再来临的时候才可以
停止，在这之前是不行的，如果还有一些回答来
临说：「你是这个，你是那个」，那么你要了
解，某个中心还在提供给你答案。当所有六个中
心都被超越，所有它们的回答都被取消，而你继
续问：我是谁？你的问题在你自己里面回响：我
是谁？然后，只有宁静，没有回答从任何地方、
任何角落升起，你完全在现在、完全宁静，甚至
没有一个震动在问：我是谁？而只有宁静，那么
就有一个奇迹会发生：你甚至无法陈述问题，因
为回答已经变得荒谬。首先回答消失，然后问题
也消失，因为它们只能够一起存在，它们就好象
一个钱币的两面，如果一面没有了，另一面也无
法保留。首先回答消失，然后问题也消失，随着
问题和回答的消失，你会了解：那是超越的。你
知道，但是你说不出来；你知道，但是你无法把
它讲清楚，从你的存在，你知道你是谁，但是它
无法被化成语言，它是一个活的知识，不是经
典，它不是借来的，不是来自别人的，它是从你
里面升起的。
随着这个升起，你就变成一个佛，然后你就
开始笑，因为你知道，打从一开始，你就是一个
佛，你只是从来没有看那么深，你在你的本性外
面绕着跑，从来没有回到家。
哲学家叔本华在一条寂寞的街道上行走，埋
首于他的思想，他无意中撞上另外一个行人，那
个行人因为那个冲撞以及那个哲学家很明显的不
关心，就很生气地大叫：「好啊！你以为你是
谁？」
仍然迷失在他的思想里，那个哲学家说：我
是谁？我多么希望我知道！
没有人知道。
当你知道「我不知道我是谁」，这个旅程就
开始了。
第一段经文：
向那智慧的完美致敬，向那可爱的、神圣的
致敬！
这是一个祈求（或召唤）。
所有的印度经典都以祈求作为开始，这有一
个特别的原因，在其它国家和其它语言里，他们
不是这样，在希腊也不是这样。印度的了解是这
样的：我们是空的竹子，只有那个「无限的」流
经我们，那个无限的必须被祈求（或召唤），我
们只是它的工具，我们召唤它，我们唤起它来流
经我们，那就是为什么没有人知道是谁写下这部
「心经」，它没有被署名，因为那个写它的人不
相信自己是它的作者，他只是工具性的，他只是
象一个速记员，那个口授来自彼岸，它被口授给
他，他很忠实地将它写下，但他并不是它的作
者，最多只能够说是他写的。
向那智慧的完美致敬，向那可爱的、神圣的
致敬！
这是一个祈求，只有几个字，但是每一个字
都非常非常有含义。
向那智慧的完美致敬……
「智慧的完美」是般若波罗密多
（Pragyaramitta）的翻译，般若的意思是智慧，记
住，它的意思不是知识。知识是那些来自头脑的
东西，知识是那些来自外在的东西，知识从来不
是原创的！它不可能是原创的，以它真正的本质
而言，它是借来的。智慧是你原始的洞见，它不
是来自外界，它是在你里面成长出来的，它不象
你去市场买来的塑料花，它是一朵长在花株上，
透过花株而长出来的真正的玫瑰花，它是花株的
歌唱，它来自它最内在的核心，它从它的深处升
起。某一天，它是没有表现出来的，另一天，它
是表现出来的；某一天，它是未显现的，另一
天，它变成显现的。
般若的意思是智慧，但是在英文里，甚至智
慧也有一个不同的含义，在英文里，知识意味着
没有经验：你上大学，你搜集知识。智慧的意思
是：你去生活，你搜集经验，所以年轻人可以是
博学多闻的，或是一个文学博士，那并不困难，
但是只有老人才能够聪明。「智慧」意味着透过
一个人自己的经验所搜集的知识，但他仍然是来
自外界的。
般若既不是一般所了解的知识，也不是一般
所了解的智慧，它是一个内在的开花。不是透过
经验，不是透过别人，不是透过生活以及生活的
遭遇，而只是借着在完全宁静当中向内走，让已
经隐藏在那里的东西爆发。你带有智慧的种子在
你里面，它只需要一个适当的土壤就可以发芽，
智慧永远都是原创的，永远都是你的，它也只能
是你的，但是你要再记住当我说「你的」，我的
意思并不是说有任何自我牵扯进去，我的意思是
说：它来自你自己的本性，但是它没有宣称自
我，因为自我也是头脑的一部分，而不属于你内
在的宁静。
波罗多密的意思是：那属于彼岸的、那来自
彼岸的、那超越时空的。当你进入一个状态，在
那个状态下，时间消失了，当你进入一个内在的
地方，在那里，空间消失了，当你不知道你在哪
里，也不知道是何时，当两个参考的东西都消失
了，时间在你之外，空间也在你之外，这是你里
面的一个交会点，在那个交会点上，时间消失
了。
有人问耶稣：告诉我们一些关于神的王国的
事情，在那里将会有什么特别的？据说耶稣这样
回答：将不会有时间。有永恒，一个没有时间的
片刻，那是彼岸……一个没有空间的空间，和一
个没有时间的片刻，你不再被局限，所以你不能
够说你在哪里。
现在看着我：我不能够说我在这里，因为我
也在那里，我不能够说我在印度，因为我也在中
国，我不能够说我在这个星球，因为我不是，当
自我消失，你只是跟整体合一，你在每一个地
方，同时不在任何一个地方，你不是以一个分开
的实体存在，你被溶解了。
看！
早上的时候，在一片漂亮的叶子上，有一颗
露珠在早晨的阳光下闪烁，非常漂亮，然后它开
始往下滑，滑进了海洋，它本来在叶子上，有时
间和空间，有一个定义、一个它本身的人格，现
在，一旦它落入海洋，你就无法在任何地方找到
它，并不是因为它变得不存在，不，现在它在每
一个地方，那就是为什么你无法在任何地方找到
它，你没有办法找出它的位置，因为整个海洋都
已经变成了它的位置，现在它不是分别存在。
当你不是跟整体分别存在，般若波罗多密
……完美的智慧，来自彼岸的智慧……就升起
了。
向那智慧的完美致敬，向那可爱的、神圣的
致敬！
一段很优美的引言……它说：我的崇敬是对
着那当你进入彼岸时所来临的智慧，而它是可爱
的、神圣的，神圣是因为你已经变成跟整体合而
为一，可爱是因为那个在你人生里面创造出各种
丑陋的我已经不复存在了。
沙提严（satyam）、虚凡（shivam)、桑德南
(sundram)：真、善、美，这就是它的三个品
质。）
向那智慧的完美致敬……真理........
那就是真理：智慧的完美、那可爱的、那优
美的、那神圣的、那善的。
为什么它被称为神圣的？因为佛是从它生出
来的，它是诸佛的子宫，当你分享这个完美智慧
的片刻，你就变成一个佛。当露珠消失在大海
中，不再分离，不再跟整体搏斗，臣服了，跟整
体在一起了，不再反对它了，那个时候你就变成
一个佛。因此我坚持要顺着自然，永远不要想去
打败它，如果你想去打败它，你就注定要失败，
因为部分无法打败整体，然而每一个人都试着要
去征服整体，试着要去推动那个河流，很自然
地，有一天你会疲倦，你会精疲力竭。你能量的
来源非常有限，而河流是那么大，有一天它会将
你带走，你会在挫折当中投降。
如果你能够很快乐地投降，它会变成臣服，
那么它就不再是挫败，而是一个胜利。只有跟着
神，你才会胜利，反对神，你绝不能胜利，而且
要记住，神并没有试着要打败你，你的挫败是你
自己产生出来的，你被打败是因为你抗争。如果
你想要被打败，抗争；如果你想要赢，臣服。这
是似非而是的真理：那些准备去投降的人变成胜
利者，失败者是这个游戏里唯一的胜利者。想要
赢，那么你的挫败是完全确定的，只是时间问题
而已，但它是确定的，它将会发生。
整体是神圣的，因为你跟它合而为一，你的
心跟着它跳动，你跟着它跳舞，你跟着它唱歌，
你好象风中的一片叶子，叶子只是随风飞舞，它
没有自己的意志，这个没有意志就是我所说的门
徒，也就是这部经说的神圣。
梵文的神圣（holy）这个字是巴卡瓦提
（bhagavati），了解这个字甚至比了解「神圣」这
个字更重要，因为「神圣」这个字或许带有一些
基督教的含义。
巴卡瓦提是巴卡凡（bhagavan）的阴性。首
先，这部经不使用巴卡凡，它使用巴卡瓦提……
阴性的，因为一切的来源都是阴性的，不是阳性
的，它是阴，不是阳，它是一个母亲，而不是一
个父亲。
以父性作为神的基督教，在观念上并没有那
么优美，它并不是什么东西，它只不过是男性的
自我罢了。男性的自我没有办法想象神能够是一
个「她」，男性的自我想要神是一个「他」。你
看整个基督教的三位一体：三个全部都是男人，
女人没有被包括进去……圣父、圣子和圣灵，它
是一个纯男性俱乐部。
要好好记住：阴性在生命里远比男性更为根
本，因为只有女人有子宫，只有女人可以生出生
命，生出新的生命，它必须经过阴性。
为什么它要经过阴性？那并非只是偶然的，
它经过阴性，因为只有阴性能够允许它进来，因
为阴性是接受性的，阳性是攻击性的，阴性能够
接受、吸收，能够变成一个通道。
经文说巴卡瓦提，不是巴卡凡，那是非常重
要的。
所有佛从那里来的完美智慧是一个阴性的元素、
一个母亲，子宫必须是一个母亲。一旦你将神想
成一个父亲，你似乎不了解你在做什么。父亲是
一个不自然的设立物，父性不存在于自然界，父
性的存在只有几千年，它是人类所设立出来的，
而母亲到处都存在，母亲是自然的。
父亲进入世界是因为私有财产制的关系，父
亲是经济的一部分，不是自然的一部分，一旦私
有财产制消失……如果它会消失……父亲就会消
失，而母亲会永远都保持在那里，我们没有办法
想象一个没有母亲的世界，但是我们可以很容易
地想象一个没有父亲的世界。「父」的观念是侵
略性的，你没有注意到吗？只有德国人称他们的
国家为「父地」（fatherland），其它每一个国家
都称它为「母地」（motherland），德国人是危险
的人！
「母地」是可以的，而如果你称你的国家为
「父地」，你是在开始一些危险的事，侵略性迟
早会出现，战争迟早会来临，种子已经在那里。
所有把神想成父亲的宗教都是侵略性的宗
教。基督教是侵略性的，回教也是侵略性的，而
且你知道得很清楚，犹太的神是一个非常愤怒和
傲慢的神。犹太的神宣布：如果你不赞成我，那
么你就是反对我，我将摧毁你，而且我是一个非
常嫉妒的神，只能崇拜我！那些想把神变成母亲
的人是非暴力的人。
佛教徒从来没有以宗教的名义打过一场战
争，他们从来没有试着要以任何强力或任何威逼
来使任何一个人变教。回教徒试过用剑，违反人
们的意志、违反人们的良心、违反人们的意识，
来使人们变教。基督徒试着以各种方式来操纵人
们，使他们变成基督徒，有时候透过剑、有时候
透过面包、有时候透过其它的说服，只有佛教是
一个没有使任何一个人违背他的良心来变教的宗
教，只有佛教是一个非暴力的宗教，因为最终真
实存在的观念是阴性的。
向那智慧的完美致敬，向那可爱的、神圣的
致敬！
记住，真理是美的，真理是美，因为真理是
一个祝福。真理不可能是丑的，丑的不可能是真
的，丑的是幻象。
当你看到一个丑的人，不要被他的丑所欺
骗，搜寻深一点，你会发现一个漂亮的人隐藏在
那里，不要被丑所欺骗，丑是你的解释。生命是
美的，真理是美的，存在是美的，它不知道有
丑。
它是可爱的、是阴性的、而且是神圣的，但
是要记住，所谓神圣的意思和一般所认为的意思
不一样，一般所认为的，好象它是属于另一个世
界的，好象它是相对于尘世和凡俗的，是属于上
帝的，不，一切都是神圣的，没有什么东西可以
被称为尘世或凡俗的，一切都是神圣的，因为一
切都被「一」所充满。
有很多佛，很多佛！！……树佛、狗佛、鸟
佛、男人佛、女人佛……一切都是佛，只是一切
都在途中！人不是被毁灭了的神，人是在造就中
的神，尚在途中。
第二段经文：
阿伐罗其塔……神圣的主和菩萨……在超越
的智慧深道里移动，他从高处往下看，只看到五
项要素，而他看到在它们自己的存在里，它们是
空的。
阿伐罗其塔是佛的一个名字，它字面上的意
思是：一个从高处看的人……阿伐罗其塔……一
个从高处看的人，一个站在第七个中心……萨哈
斯拉，那超越的（中心）……的人，他从那里往
下看。很自然地，任何你所看到的都被你的观点
所污染，被你所在的空间所污染。
如果生活在第一阶……肉身体……的人，去
看任何东西，他会从那个观点来看，一个生活在
肉身体的人，当他看你的时候，他只看你的身
体，他无法注视更多，他无法看更多，你对事情
的看法是按照你从哪里去看。
一个被性困扰的人，一个把性幻念牵扯进去
的人，只能够从那个观点来看事情，一个饥饿的
人会从饥饿的观点来看事情，你以你自己来看事
情。当每一次你看事情的时候，它们都显得不一
样，因为你不是一样的。早上的时候，世界看起
来比晚上的时候更漂亮一点。早上的时候你是新
鲜的，早上的时候，你来自伟大睡眠的深处，来
自深深的睡眠，来自无梦的睡眠。虽然是无意识
的，但是你尝到了那超越的东西，所以早上的时
候，每一样东西看起来都是美的，人们更慈悲、
更具有爱心；早上的时候，人们更纯、更天真，
等到晚上来临的时候，这些人会变得更腐化、更
狡猾、更灵精、更控制、更丑、更暴力、更欺
骗，同样是这些人，但是在早上的时候，他们很
接近那超越的，到了晚上，他们已经过份生活在
那尘世的，生活在那世俗的，以及那肉身体的世
界，所以他们变成集中在那里。
完美的人是一个能够很容易就通过这七个能
量中心的人，他是一个自由的人，他不固定在任
何一点。他就象一个可以拨动的号码盘：你可以
调整它到任何一个看法，那就是所谓的慕克塔
（mukta） ……一个真正自由的人，他能够在所有
的层面上移动，但是同时又能够保持不为它们所
动，他的纯粹永远不会丧失，他的纯粹永远维持
在属于超越的。
佛可以来，碰触你的身体，然后治疗你的身
体，他能够变成一个身体，但那是他的自由，他
能够变成一个头脑，他能够跟你讲话，向你解释
事情，但是他绝不是那个头脑，他来，然后站在
头脑的后面使用它，就好象你在开车，你绝不会
变成那辆车，他使用所有这些阶梯，他是整个梯
子，但是他的最终观点永远保持是超越的，那是
他的本性。
「阿伐罗其塔」的意思是一个来自彼岸来看
这个世界的人。
阿伐罗其塔……神圣的主和菩萨……在超越
的智慧深道里移动。
这段经文说：这个彼岸的状态并不是一个静
止的东西，它是一个移动，它是一个过程，就象
河流一样，它不是一个名词，它是一个动词，它
继续展开，那就是为什么印度教教徒称它为千瓣
莲花……一千意味着无限，它是无限的象征，很
多花瓣开在很多花瓣上面，花瓣迭上花瓣，继续
张开，无止境的，旅程开始，但是永远没有结
束，它是一个永恒的生命之旅。
阿伐罗其塔……神圣的主和菩萨……在超越
的智慧深道里移动。
他像一条河流，流进彼岸的世界，他被称为
神圣的神和菩萨，易如瓦拉（iswara）这个梵文的
字必须再度被记住，它被翻译成「神圣的主」。
「易如瓦拉」的意思是：一个由自己的财富变成
完全富有的人。他的财富属于他自己的本性，没
有人能够将它们带走，没有人能够偷走它们，它
们不会失去。你所有的财富都会失去、都会被偷
……有一天死亡将会来临而带走每一样东西，当
某人来到那个内在的钻石……那是一个人自己的
本性，死亡无法将它带走，死亡与它无关，它不
能够被偷，它不会失去，那么一个人就变成易如
瓦拉，就变成神圣的主，就变成巴卡凡。
巴卡凡这个字意味着「被赐福的人」，他的
幸福永远都是属于他的，它不依靠任何东西，它
是独立的，它不是有任何东西所引起的，所以它
不能够被带走，它不是被引发的，它是一个人固
有的本性。
他被称为菩萨，菩萨是佛教里面一个非常优
美的观念，菩萨的意思是一个人已经成佛，但是
他仍然将自己留在时空的世界来帮助别人，菩萨
的主要意思是「一个佛」，他刚准备好要放弃和
消失，他准备好要进入涅盘，没有留下什么要解
决的东西，所有他的难题都被解决了，他不需要
在此，但是他仍然在此，此地没有其它东西要学
的，但是他仍然在此，而且他使自己维持身体的
形式，他维持整个梯子。虽然已经超越了，但他
还是维持整个梯子，出自他的慈悲来帮助别人。
有一个故事说，佛陀到达了那个最后的门
……涅盘，那个门被打开了，天使们在那里歌唱
跳舞迎接他，因为，在几百万年当中，一个人变
成一个佛是很少发生的。那个门开了，那一天自
然是一个伟大的庆祝日，所有古代的佛都聚集在
一起，他们欢欣鼓舞、花落缤纷、音乐悠扬，而
且每一样东西都被装饰，那是一个庆祝的日子。
但是佛陀并没有进入那个门，所有古代的佛
都抱着手要求他，请他进来：「你为什么站在外
面？」据说佛陀回答：「除非所有其它在我后面
的人都进来了，否则我不要进去，我要把自己留
在外面？因为我一旦进来了，我就消失了，那么
我将不能够对这些人有任何帮助，我看到成千上
亿的人在黑暗中摸索，而且跌过来跌过去，我自
己也曾经以同样的方式摸索了好几百万世，我想
帮助他们，请你们把门关上，当每一个人都来到
的时候，我自己会敲门，然后你们就可以接受
我。」
一个很优美的故事……
这就叫做菩萨的状态，一个人准备好要消
失，但是仍然维持在身体、在头脑、在世界、在
时间和空间，来帮助别人。
佛陀说：静心就足够解决你的难题，但是在
它里面还欠缺某些东西……慈悲。如果慈悲也存
在，那么你就能够帮助别人解决他们的难题。他
说：静心是纯金，它有它自己的完美。但是如果
有慈悲，那么金子也有芬芳，那么它就是一种更
高的完美，一种新的完美……带有芬芳的黄金。
黄金本身就足够了，非常有价值，但是加上慈
悲，静心就有了芬芳。
慈悲使佛陀还保持是一个菩萨，刚好在边界
上，是的，一个人可以保持几天或几年的时间，
但是不能太长，因为渐渐地，事情将会开始自己
消失。当你不执着于身体上，你会变得从身体移
到另外的地方，有时候用一些努力，你可以回
来，用一些努力，你可以使用身体，但是你已经
不再定居那里。当你不再在头脑里，你有时候可
以使用它，但是它已经不再象以前运作得那么好
了，你已经不再在它里面流动，当你不使用它，
它还是在那里，它是一个身心机构，它会开始堆
积尘埃。
当一个人到达了第七阶，有几天，有几年，
你可以使用那六阶，你可以回头使用它们，但是
渐渐地，它们会开始破碎，渐渐地，它们会开始
垂死，一个菩萨最多只能留住这里一世，然后他
必须消失，因为那个身心机构消失了。
但是所有那些得道的人都尽可能试着去使用
「身体头脑」来帮助那些仍然生活在身体和头脑
的人，来帮助那些只能够了解身体和头脑语言的
人，来帮助门徒们。
阿伐罗其塔……神圣的主和菩萨……在超越
的智慧深道里移动，他从高处往下看，只看到五
项要素，而他看到在它们自己的存在里，它们是
空的。
当你从那一点看……比方说，我刚刚告诉
你，我向你里面的佛致敬，那是来自彼岸的一个
看法：我把你们看成潜在的佛，而另外一个看法
就是我把你们看成空壳子。
你认为你是的东西事实上并不是什么东西，
只是一个空壳子。某些人认为他是一个人，那是
一个空洞的概念，意识既非男性，亦非女性。某
人以为他有一个很漂亮的身体，他是漂亮的、强
壮的，这个那个……那是一个空洞的概念，只是
自我在欺骗你。某人认为他知道得很多，那简直
无意义，他的身心机构累积了一些记忆，而他被
那些记忆所欺骗，这些都是空洞的事情。
所以当我从超越的观点来看，在一边我看到
你们是正在发芽的佛，而在另外一边我看到你们
只是空壳子。
佛陀说：人由五项要素所组成，而它们都是
空的。由于这五项要素的组合，就产生了一个叫
做自我或自己的副产品。它就象时钟的运作：它
继续滴答滴答响，你可以听，那个滴答声就在那
里，你可以打开那个钟，你可以将所有的零件都
拆开来，去找出那个滴答声是从哪里来的。那个
滴答声存在，但你将不会在任何地方找到它。那
个滴答声是一项副产品，它只是几样东西的组
合，有一些东西在一起运作而创造出滴答声。
你的「我」就是这样……五项要素在一起运
作，创造出那个滴答声叫做「我」，但它是空
的，它里面没有东西，如果你在它里面寻找任何
实质的东西，你将会找不到。
这是佛陀最深的直觉和洞见之一：人生是空
的，就我们所知道的人生是空的。其实人生也是
充满的，但是我们对它一无所知，你必须从这个
「空」移向一个「满」，但是现在你无法想象那
个满，因为从这个状态看起来，那个满是空的。
而从那个状态看起来，你的满是空的……一个国
王看起来象一个乞丐，一个有知识的人、博学多
闻的人，看起来好象是笨的、无知的。
某一个神圣的人收了一个学生，然后告诉
他：「如果你试着写下所有你对宗教生活的了
解，以及什么东西将你带到那里，那将是一件好
事。」
学生离去，然后开始写。一年之后他回到师
父身边来，说：「我非常用功去做这件事，虽然
它离完成还差得很远，但是我会继续奋斗。」
师父读了他那几万字的作品，然后告诉那个
年轻人：「他的推理令人赞佩，描述也很清楚，
但是太长了一些，试着将它缩短一下。」所以那
个新手再度离去，五年以后回来，带着一部只有
一百页的作品。
师父露出笑容，看完之后，他说：「现在你
真的已经在接近那个事情的核心，你的思想清晰
而有力，但是仍然太长了一点，试着再浓缩一
下，我的孩子。」
那个新手黯然神伤地走开，因为他已经很费
心来达到那个精髓，但是十年之后他又回来，在
师父面前深深鞠躬，呈给他只有五页，然后说：
「这是我信仰的核仁，是我生命的核心，我感谢
你带我到这一点。」
师父慢慢地，而且仔细地读：「它真的不平
凡，」他说：「就它的简单和美而言，它是真的
不平凡，但是它尚未完美，试着去达到一个最后
的澄清。」
到了指定的时间，当师父正在准备他的结
束，学生再度回来，跪在他面前接受他的赐福，
交给他一张纸，上面什么都没写。
师父将他的手放在这个朋友的头上说：「现
在……现在你终于明白了。」
从那个超越的看法，你的所有都是空的；从
你的看法、你神经病的看法，我的所有都是空
的。
对你而言，佛看起来是空的，只是纯粹的
空。由于你的观念、由于你的执着、由于你对东
西的占有，佛看起来是空的，其实佛是充满的，
你是空的。这个洞见是绝对的，而你的看法是相
对的。
经文说：
阿伐罗其塔……神圣的主和菩萨……在超越
的智慧深道里移动，他从高处往下看，只看到五
项要素，而他看到在它们自己的存在里，它们是
空的。
空是进入佛的钥匙，当我们进入「心经」更
深的领域，我们将越来越深入它。
静心冥想这些经文，带着爱，带着同感来冥
想它，而不是用逻辑和推理来冥想它，如果你用
逻辑和推理来进入这些经文，你将会扼杀它们的
灵魂。不要分析它们，试着去了解它们，试着以
它们本然的样子来了解它们，不要将你自己的思
想带进来，你自己的思想将会是一个干扰。
如果你能够注意看这些经文，而不要用你的
思想，你将会变得非常清澈。
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