| Om Mani Padme Hum The Sound of Silence, The Diamond in the Lotus by Osho (Aoxiu) Chinese simplified characters Chapter 8 Aha! |
| 嗡嘛尼啪贝嗡 作者：奥修 (Osho) 第八章 阿哈! |
钟爱的师父
几个星期以前，我醒来－突然间只有谈话存在、
没有说话者。这几年来我一直听见一个陈述：「观者
就是所观之物。」我看见没有空间、也没有必要给一
个思想者；只有意识和升起的现象。并没有跳下床，
我转身继续睡觉。
洞见看起来就像轻巧的微风，耳语。你愿意谈谈
这个「非戏剧化的真实洞见的品质吗？」
德瓦．阿姆里托，克里希那穆堤使得「观者就是
所观之物。」这句话世界知名。我要完全的反驳他。
没有观察者、没有所观之物。观者和所观之物一齐消
失的时候，只剩宁静，知与知者都消失了。
这是非常难懂的－必须被了解。因为头脑总是要
二元性。有「二」头脑就会很自在。知者和所知的
…，而这个二永远创造第三者…知识。观者和所观之
物注定创造第三个：观察。这个无限的回归就没有结
束的时候。
我自己的经验是：「没有观察者、没有所观之
物」，所以什么都无法谈论。
当你说话的片刻，你就说谎了。
这就是老子从不说任何事、不写任何东西的原
因。
他有许多追随者，但是很怪的追随者。每个弟子
都会来聆听、来了解、来领悟。但是，老子他整个人
生坚持不谈任何关于真理的事、不写下任何关于真理
的事。他愿意谈除此之外其它任何事情，但是人们为
了要知道真理而来…。
最后，这天来了。老子老前往喜玛拉雅山，进入
山里永恒的宁静。但是中国的皇帝也很想知道老子在
隐藏些什么、为什么都不透露关于真理的一点暗示。
他命令所有边境的手卫：「你们不可以让他离开，除
非他写下了有关真理的东西。」
老子在越过喜玛拉雅山边境的时候被留下来了－
充满尊敬和爱意的；皇帝不是敌人，他是弟子。
皇帝他自己也在场，因为他们认为这就是老子会
经过的路线。为他准备了一间美丽的房子，这样他就
可以休息，写下自己的真理经验。除非他如此做，否
则门不会打开，他会继续被软禁。这是一种奇怪的情
形：也许从来没有其它师父曾经如此被对待－弟子手
上有子弹上膛的枪枝。
而我们可以了解弟子的处境：他们要为了未来的
人保存某些重要的真理经验。
在被强迫下，老子自己关在屋子里写下了一本小
书。书上第一句就说：「道可道、非常道。名可名，
非常名。」
即使子弹上膛的枪枝也强迫使一个师父说那些无
法被说的！当皇帝拿到那本小书，老子就被放行了。
但是他蒙骗了他们。如果你记得那些陈述：真理一旦
被说出来就成为谎言，真理被表达出来就失去了真实
的品质。－如果记得这两句前提，事实上就没有阅读
的必要了。但是老子已经走了。
老子遇到什么困难呢？因为每个汤姆、迪克、哈
利都可以谈论真理…也只有汤姆、迪克、哈利可以谈
论真理，因为他们什么都不知道。进入到那个「二」
消失的宁静…。
克里希那穆堤选择说：「当『二』消失的时候，
只有『一』留下来。」。但是这违反世界上所有神秘
家的经验。因为如果『一』仍旧在，其它的就在角落
等待；如果你不知道任何关于二的概念，你无法想象
『一』是什么意思。
一个伟大的印度神秘家，商卡拉。试着在不同的
方式上取代一－虽然没有多大的不同，但是肯定比克
里希那穆堤的方式好。商卡拉说「不二分」。
他并没有说『一』，因为『一』会使你想到
『二』的存在。他逆转整个过程：他说「不二分」，
因为会使你想到『一』。但是即使在间接的方式上提
醒你仍然是相同的。
也许释迦牟尼是最接近那不可说的。但是我说
「非常接近」，我没说祂已经说了－几乎。祂否定－
比断言好。克里希那穆堤断言「观者就是所观之
物。」，释迦牟尼说：「没有观察者、也没有所观之
物。」。在整个人类历史上，也许是最接近的。祂只
是否定，而祂的否定：「没有观察者、也没有所观之
物。」，无法证明一的观念存在。而祂对于一切沉
默，只是全然的宁静：没有人经验、没有人表达。
我再重复：克里希那穆堤在他九十年长长的生命
中，一直迷惑了数以千计的人。
如果你问我，阿姆里托，我会说：就只是对它保
持沉默。
让它如此吧！
不要尝试描述那是什么。
这是头脑的深深的欲望，想要描述每件事。除非
头脑能描述它，否则痒头持续在那里。它是某一种疾
病。当每件事停滞不前，你你不再「是」，谁去经
验？谁去观察？又是什么被观察？只是一个疾静
……，你消失在里面、所观之物也消失在里面。
那无法被说的仍旧是无法被说，不管你多靠近
它，你仍旧离得很远。我自己的了解是：必免去谈论
它，别提起。经验，但是没有经验者。
在一般人的生命，没有什么能和这种经验比较
的－那创造了巨大的困难。否则一些指示、一些暗
示，…所有的方式都被尝试过了。
「它是一。」
「它不是二。」
「它不是这个也不是那个。」
只剩一件事，当我说！
「没有观察者、也没有所观之物。」。一个纯粹
海洋般的巨大、一个无法被任何语言在任何方式缩减
成文字的巨大宁静…
我们的头脑比你能了解的还要狡猾很多…我再念
一次你的问题让你了解头脑是如何从后门再度溜进
来。「几个星期以前，我醒来…，」，你在那里，你
也在经验你醒来。观察者在那里，所观之物也在那
里。二元性一直跟随着你。
「…突然间只有谈话存在」…仍旧是二元性，谁
看见谈话？你仍然在那里，听见对话。因为你在聆
听，你认为只是谈话存在，但是谈话无法没有听着存
在。这是要被了解的。
你离开房间锁上房门的片刻，你任何在房间的衣
服还是相同的颜色吗？白色仍旧是白色，蓝色仍旧是
蓝色、绿色仍旧是绿色？你错了。
你离开房间的片刻，没有人在看，颜色就消失
了。颜色要存在，眼睛是绝对必须的。谁看见这些颜
色？一般来说我们不会这样想，－你离开房间的片刻
每件事都改变了！－但是事实是科学的，每个颜色都
伴随着你消失了。而你再回钥匙孔看的时候，所有颜
色又回来了。听起来很怪，但是整个生命就是如此。
你站着看太阳，有阳光、动人的美丽。但是闭上
眼睛，对你而言，就不再有阳光了，就不再制造任何
颜色了。对于你而言，所有花朵失去它们的颜色了。
这不是一个新问题，五千年来印度的哲学家一直
在讨论它，甚至于现今仍有人在讨论。一个英国哲学
家布来黎，和他的同事布斯库克，坚持如果一个人是
聋的，对他而言就没有声音存在；如果全人类都是聋
的，就没有声音存在。如果全人类都是瞎的，就没有
颜色、花朵、彩虹、星尘。听起来不合逻辑，因为花
朵有自己的颜色…事实上并没有。
这个奇怪的实验最后终于来到结论，当你看见一
个颜色是红色，它是所有的颜色除了红色，为什么它
看起来是红的？因为阳光洒落在你的身体上、你的花
朵上、你的树上；每朵花吸收了彩虹七色的阳光。
如果所有的光都被吸收了，也许这朵花会看起来
是黑色的。但是如果这朵花坚持不吸收红色的光，她
会看起来是红色的！被拒绝的红光到达你的眼睛。而
如果这朵花拒绝所有的光她会看起来是白色的。
所有世界上的传统都认为白色是纯洁的象征并非
巧合，－并不确切的知道为什么。科学的证明是最近
才来的，但是白色，无论如何，呈现出纯粹、纯真、
洁净。每个宗教都把黑色描绘成魔鬼的颜色，这些都
是象征性的。魔鬼就只是贪婪。它吸收每件事、它从
未拒绝任何颜色。白色是不贪心的，它不积蓄任何东
西，它继续将每样东西送回源头。魔鬼是乞丐，所以
它一直被描绘成黑色；但是白色是完全的简单。这些
象征已经存在了几千年了，但是科学上的理由和暗示
最近才来到。
阿姆里托，当你说：「突然间只有谈话存在」，
你忘了观者、聆听的人。你变得如此专注在聆听上，
以至于你忘了是谁在聆听。那就是为什么我说头脑是
非常狡猾的欺骗。它仍然是二，但是它尝试想到达
一。：「没有说话者。」这些都是头脑的合理化强
辩。
它说：「看！只有说话、没有说话的人耶！」，
但是聆听者又要怎么说呢？
当有「二」的时候，就有三。当你变得惊讶于
「没有说话的人，只有说话继续」的时候，你忘了－
谁觉知到没有说话者？又是谁觉知到谈话？你在那
里、完全在那里。而二元性仍然没有消失。
「这几年来我一直听见一个陈述：「观者就是所
观之物。」，你是听见克里希那穆堤说。但有时候我
觉得奇怪，－克里希那穆堤也许比在他之前任何人都
说得多，我说在他之前、不是在他之后，－我还活
着。这个可怜的老家伙已经死了，当他说：「观者就
是所观之物。」，是谁做这个决定？是谁在觉知到
「观者就是所观之物。」？谁是这个目击者？
在他五十年的持续教导中，没有一个人曾经升起
这个问题。：「我可以了解观者就是所观之物，但谁
是目击者？」目击者是肯定需要的。某个人超然在
外，看着「观者就是所观之物」。再次的他又掉到相
同的谬论。那就是为什么我说我要完全的反驳他。
你说：「我看见没有空间。」那你在哪里？
「空间（room）」这个字是非常有意义的。
它就是代表空间。人们完全忘记room这个字的字
根。当你从房间里面拿出所有的家具、书柜、每样东
西，你说：「现在房间看起来宽阔多了！」，以前这
些家具占满了地方。它们填满空间。如果你说：「我
看见这里没有空间。」你仍然在那里。而你的在场需
要某些特定空间。也许你的房间没有墙壁，即使你让
整个天空成为你的房间，－房间多大并不是重点，如
果你在场，你会被空间围绕。没有空间你无法在那
里，而那个空间就是真正的房间。
我以前在一个非常有钱人的家里，他是如此的有
钱，以至于家里塞满各式各样的垃圾。在我休息的客
房内，他尽可能的塞每样东西进去。当他第一次带我
进去客房的时候，他说：「这即将是你的房间！」
我环顾里头，然后我说：「房间在哪里？」，一
台又大又美丽的钢琴，昂贵的家具，一堆名画，而那
时候电视还没来到这个城市…他有一个美丽的电视
柜，某天，电视即将会来到。我说：「我可以看见这
么多东西，它们已经完全迫坏了房间。如果你要我停
留在这个地方，我拒绝。你要把这些垃圾都拿走我才
有房间。」
他听不懂，他说：「你说的房间是什么意思？」
我说的房间就只是意指「空的地方」。房间可大
可小，但是如果你在那里，你的在场就会创造一个围
绕你的空间。就你看到的而言，－那就是你房间的
墙。它们将会两者一起消失，届时没有人能够说：
「房间已经消失了，我也消失了。」你无法说：「我
也消失了！」，将会没有人能够说任何事。
没有房间、没有你、没有观察者、没有所观之
物。
只有纯粹的宁静、没有任何涟漪。
一个关于木拉．那斯鲁丁的著名故事：
他总是在咖啡厅吹嘘自己是个非常慷慨的人、非
常慈悲。人们都对此感到很厌倦。他们说：「我们已
经听很多遍了，但是我们从未看过任何一个基于慈
悲、慷慨、友善的动作…证明啊！」
他说：「好啊，你们被邀请了！」－咖啡厅一群
一百人，「今晚来我家晚餐，跟我来，你就可以见到
我的慈善。」
在热烈的讨论后他脱口而出。但是当他离家愈来
愈近的时候，他终于明白自己说了什么。早上他太太
派遣他去市场购买蔬果。而整个早上他都在徘徊迟疑
…他整天都没回家。
而且他知道得很清楚…，就像所有丈夫一样，他
们都是惧内的。
他也同时觉悟到，没有足够的东西可以宴请一百
个人，他居然邀请一百个人晚宴…！？他冷静了下
来，慢了下来，最后他说：「听着，你们都是当丈夫
的人，你们了解状况，我不用再解释。请你们在门外
等等，先让我进去，找个方式对我太太说明，我没先
知会她就邀请了一百个客人晚餐…。」
这是很容易理解的，每个人都曾经当过丈夫，没
有误解的问题。他们乖乖待在外头，木拉．那斯鲁丁
走进去，关上门。太太很生气，她等了一整天，又饿
…因为没有食物、没有疏菜，房子里什么都没有。木
拉．那斯鲁丁说：「这是次要的问题，我现在处在更
麻烦的情况，第一应该先帮我…。」
太太说：「什么麻烦？」
木拉．那斯鲁丁说：「在聊天的时候，我邀了一
百个人来晚餐，他们现在就站在屋外。」
太太说：「我的天啊，你疯了吗？甚至连我们两
个足够的食物都没有，现在你要我怎么办？」
他说：「那简单，你去问他们为什么站在那里？
很自然地，他们会说：『木拉．那斯鲁丁邀我们晚
餐。』；告诉他们他们一定误会了，因为从早上就没
看见他。『你们在哪见到他的？我正在等他呢！』」
太太也觉得很怪异，因为木拉就站在房子里…，
但是没有其它方式了。
最后，迟疑地，他走向门去，只打开一点点，问
道：「为什么聚集了这么多人？你们要做什么？」
他们说：「我们不是路人，我们是妳先生木拉．
那斯鲁丁的朋友，而且是他邀我们晚餐的！」
他太太说：「他早上就离家了，从那之后就没回
来了，这一定其中有误会吧！？」
他们说：「没有误会啦！一百个人都是目击者，
他跟我们一起来的，而且进入了屋子…。」
太太变得不知所措，因为木拉就在屋里。他也在
偷听。他跑上楼从窗户上说：「听着，你们这些家
伙，你们不能明白一件简单的事情吗？那就是木拉即
使和你们一起来，他也有可能从后门溜走啊！你们真
该感到可耻，和一个可怜的女人争论…！」
苏菲使用这些故事几个世纪了，这些故事是如此
简单又美丽。但是仍然意义深远。
阿姆里托，你说：「我看见没有空间」，这是不
可能的。你将会了解木拉．那斯鲁丁的状况，他否认
他在房间里。
他的非常否认就是仍在里面的证明。
你无法说：「我没有！」，那又是谁在说呢？在
陈述「我没有」的同时，你已经证明你在那里了。
你继续说：「也没有必要给一个思想者。」，是
谁在说「也没有必要给一个思想者。」这肯定也是一
个思想。必须或没有必须两者都是思想。「只有意识
…」，但这也是个思想。「…和升起的现象。」，但
这再次地也是个思想。所以每件事又从后门回来。
「升起的现象。」，－显然你是观察者而现象是观察
物，头脑回来告诉你说：「现在没有思想的必要。」
但这也是思想。如果你是，你无法摆脱另一个，另一
个会好像影子一样跟着你。你也许会忘记、你也许看
不见，头脑知道非常狡猾的方式。
而我分析你的问题是有原因的。因为这迟早会成
为每个人的问题。一个人来到我这里说：「我经验到
祝福。」，这是没意义的！要不就是只有你、要不就
是只有祝福。但是两者无法共同并存。而且如果只有
祝福，是谁在报告它？
老子最伟大的弟子就是庄子。他在道上前进。他
每天都在报告他的经验。－升起的心灵现象、光的经
验、莲花绽放…但是老子从不在意他说了什么。
他唯一能够从老子脸上读出的讯息就是：「别浪
费我的时间，只要继续向前，再开始静心。」但是有
一天，庄子都没有来，－他以前每天早上都会来，老
子等他。已经是日落时分，他问到：「庄子呢？」
他们说：「他坐在一棵树下，从早上以来，他就
一直坐在那里。」
老子说：「看起来我要去看看发生了什么，某些
事情可能第一次发生了…。」然后他前去，摇晃庄子
的身体说：「阿哈！但是保持闭嘴，现在没必要每天
向我描述那些垃圾！」
然后庄子满脸是喜悦的泪水地在老子面前倒下，
他说：「你的慈悲是如此的伟大，我到底折磨了你多
少年了呢？而你的慈悲是如此的伟大，你从未说任何
事，你只说『继续』，你从未否认，你今天你过来向
我说『阿哈！』」
也无法再说什么了！
「我看见」，阿姆里托，你说：「没有空间、也
没有必要留给一个思想者；只有意识。」为什么你使
用「只有」这个字眼？无意识地你也觉知到，没必要
使用「只有」这个形容词。你知道得很清楚，你在那
里－和你一直说服的头脑所有的行李－。「…和升起
的现象。」
「并没有跳下床，我转身继续睡觉。」，这是唯
一一件你做得好的事。而如果这种蠢事再度发生在你
身上，－记得，别跳下床，只要转身继续睡，睡眠远
比做梦好。你的经验也只不过是一场梦罢了、肥皂泡
泡，没有什么自己的价值。
「洞见看起来就像轻巧的微风」，洞见不会「看
起来」像轻巧的微风。它就是。这个差异很大。你曾
经跟某人说：「我『似乎』爱你…看起来就像我『似
乎』爱你。」？要不就你爱、要不就你不爱。
再次地你又开始做梦，因为只是转身回去没有造
成太大差别。你可以梦见你面对一边，你可以梦见你
面对另外一边，而这些都是张开眼睛在街上行走的梦
游者。作梦可能发生在每一种情况。「洞见看起来就
像轻巧的微风」，不！当洞见打开，没有描述它们的
可能。你无法说「它看起来就像轻巧的微风或耳
语」！它是绝对的宁静，耳语也太吵了…轻巧的微风
更远在其下。
在我们一般的经验中，没有任何事比得上洞见的
流露。那些已经来到洞见的突然之间都变得很安静，
因为他们找不到任何诉说它的方式，要怎么说关于它
的事呢？要向谁说呢？
又是谁要去了解它呢？
释迦牟尼佛在一个满月的夜晚成道，有七天祂一
字未说。这个故事是如此的美丽，它需要从不同的角
度被了解，因为它会带来新的暗示、新的意义。为什
么祂要维持七天的宁静？
第一，祂是如此的洋溢，没有对于此能做任何事
的问题。每件事都在『发生…』。
不久后…，祂有五个弟子，祂想：「至少我该对
这五个弟子说一些事情…。」我是无知的，但是我假
装当师父。在全世界上有很多人做相同的事，因为当
师父比当弟子容易。弟子必须经过如此的蜕变。
祂对于这五个跟随着祂的五个人感到慈悲，但是
要和他们说什么呢？他们会了解吗？祂自己知道得很
清楚，要不是祂自己要被这种爆炸淹没…也没有人能
够向祂解释。祂应该会笑…，而且祂不要皮笑肉不笑
…；但是『慈悲在那里』……那是当你愈来愈归于中
心、愈来愈是你自己、愈来愈和存在合一的时候固有
的！慈悲就只是来到你身上；它并不是被栽培、不是
被规范的。就像春天到了，花朵就开始绽放，早晨到
来群树就清醒…，某种自发性的事…那就是慈悲。
祂努力尝试－用什么方式去传达它？但是所有的
字眼都是空洞的…！所有的文字都是受污染的。然后
问题就变得更复杂：祂使用文字，真理的某些东西就
会在谈话中漏失。然后这个人会听到它－漏失的部份
就会遗留在他的聆听里，因为他会根据自己的偏见来
解释它。
在前七天祂决定什么都不要说，这七天祂在持续
的苦恼当中，－「我现在知道它，但是我是绝对的无
助。」。这个故事说，有五个神－在佛教里神不只一
个，诸神就像活着的生物一样多，因为众生皆是佛。
就「神的数目」的问题而言，回教、耆那教、基
督教是非常独裁的。他们的神比谁都像里根总统。佛
教徒对于神有非常民主的概念。每个人都有潜力，认
不认得出来由你决定。而且没有什么好急的，永恒一
直在那里。
五个神走向释迦牟尼佛，向祂祈祷：「这很稀少
发生，几百万年才能有一个人到达这种境界、这种空
间、这种祝福、这个真理。」。这整个存在，就是在
等待：现在祢的芬芳，会提升那些「已经准备好移动
的」、已经准备好蜕变的…但是祢居然决定不说话，
我们来拜托祢…求求祢说说话吧！
祂们向释迦牟尼佛游说了几天。因为每个提议都
被祂拒绝了。诸神们也觉得祂是对的：没有人能了
解，每个人都会误解。比起帮助人们，更大的可能
是，人们会拿石头砸死祂。
但是祂们很固执，祂们分别走入森林，准备对佛
陀进行最后的说服。…「不管祂说什么，祂都是对
的；我们无法说服祂说话，第一，真理是不可言说
的、第二，它是无法了解的，第三，它违背人们对真
理的概念，这会制造敌人。」
我可以从我自己的经验来说……
戴尔．卡内基写了一本书，「如何广交朋友及影
响人们」，我自己的经验是如何影响人们和制造敌
人！我已经在世界上制造了这么多敌人，也许世界上
没人是我的对立…。二十五个国家在国会上通过法律
拒绝我入境。不止是我无法入境，甚至是我的飞机也
不行降落过境国际机场。－也不会花多过十五分钟，
十五分钟在国际机场的停留，我也不下飞机－他们的
整个道德就会处于危险中，他们千年以来的传统就会
摇摇欲坠。他们的教堂会有危险，他们的全部新生代
会因为我坐在国际机场的飞机内而腐败！
诸神们努力工作－该怎么说服佛陀呢？讨论似乎
没有到达什么结论。
最后，他们最后一次来，他们说：「不管祢对我
们说的任何东西都是对的，只是还有一点：有几百万
人不可能懂祢，有几百万人可能会对祢有敌意，因为
祢将会破坏他们的谎言。而他们的谎言就是他们的安
慰、他们的慰藉、他们唯一的希望。祢的真理太危险
了。我们同意祢的论述，只是简单的一点：在几百万
人当中，也许会有一个人…祢无法否认这个可能性：
有一个人刚好在边缘，只须要轻轻一推…难道祢不要
帮助那个人跨越过边境吗？」
佛陀同意了：「有这个可能：在某处、某个人，
就在临界点上，但仍然不肯放手…，因为他害怕移入
未知。轻轻一推，甚至在他了解以前，他已经张开双
翼飞入未知。我将会说、我将会说到我咽下最后一口
气为止。」然后祂说法了42年。祂是一个对于自己的
承诺有巨大献身的人。一直到最后，祂都一直持续，
－一个不可能的任务。要支持真理就是要反对整个人
类的历史，要支持真理就是绝对要单独地整个人反对
世界。
而我正是从我自己的经验来说的…
就在另外一天我接到一个在美国时代杂志工作的
人的信。
他问了两个问题－一个对你们而言很重要。他
说：「你的努力是要拯救整个人类；那你为什么要出
言反对基督？」
第一点，我并没有做任何努力拯救任何人。而我
反对耶稣是因为祂给人们慰藉…。「我将拯救你
们」，这是最危险、有毒的陈述。它让你们松懈，－
你不用担心，你只要相信耶稣祂就会拯救你。在末日
审判，祂会拣选祂的小羊告诉上帝：「这些是我的
人。」他们将会进入天国，剩下的人们会永远堕入无
间地狱的无底黑暗，我反对这种安慰。
而这个人似乎是耶稣的疯狂爱好者，他甚至无法
明白他自己在问什么问题。谁会被耶稣拯救？祂甚至
无法救祂自己。在十字架上的最后片刻，祂变得完全
清醒，只有很少人像耶稣活在那么深的幻想中。因为
祂相信祂是上帝唯一的儿子。这是怎样？上帝开始使
用生育控制了吗？为什么是上帝唯一的儿子？真相
是，耶稣不是他父亲乔瑟夫的儿子，有个小阿飞在可
怜的纯真玛莉上开了一个玩笑。这个小阿飞已经变成
了最神圣的鬼魂。
如果这种事都是神圣的，又有什么事是不神圣
的？让人们的太太怀孕而没有经过他们的允诺－如果
这都是神圣的，世界上再也没有不神圣的事情了。
但是祂仍旧带着「祂是上帝唯一的儿子」的概
念，祂还将会拯救人类。
在十字架上…因为人们最后变得很厌倦；犹太是
个很小的地方，祂在犹太地区漫游，又一直说相同的
事情：「我将会拯救你们。」而每个人都知道祂是未
受教育的、没有文化的，祂对经典一无所知，祂甚至
不是个犹太教祭司，祂和祂所谓的父亲乔瑟夫在一间
木工坊工作，然后突然间祂就变成了上帝唯一的儿
子。自然地祂恼怒了人们，惹人们生气。当有人来敲
你的门说祂要拯救你的时候，如果你不要被拯救，你
就会被触怒。
耶稣被钉上十字架和苏格拉底被下毒是基于不同
的理由。苏格拉底被下毒是因为他有他的真理使得人
们的慰藉看起来很荒谬。耶稣，刚好相反，给予安
慰。那些围绕在祂身边的人们是谁？祂有十二个使
徒。通通都是渔夫、农夫、园丁。除了犹大，没有人
是受过教育的。自然地他们会想：「这是个好机会，
靠我们自己我们没有被拯救的希望。这个人看起来如
此具有权威，我们就跟随祂吧！反正不会丧失什
么。」
但是在十字架上，即使耶稣都变得怀疑。因为祂
在等待－上帝会乘白云而来，创造奇迹，拯救祂的独
生子，向那些犹太人证明：「你们错了，你们虐待我
的儿子。」
但是什么事都没有发生，甚至于没有一片白云。
祂一再一再地朝天空望去…，没有关于奇迹的任何指
示、甚至于连心理的默述都没有。每件事是如此的安
静，最后祂脱口而出：「天父，祢遗弃我了吗？祢忘
了我了吗？」，但是仍旧没有回答。
在天上没有任何父亲，而且天空也不会回答任何
人的问题。
这个在『时代』杂志工作的人对我说：「你必须
拯救人类…！」，是谁给他那个概念的？我不想拯救
任何人，这是你的事；为什么我应该要打扰你的生
活？即使这个打扰是好的。我可以解释我的经验，我
可以指出路途，但是我不会拯救任何人，你必须自己
走那条路、没有任何幻想。
是的，如果我发现某人刚好在边界上，我会推
他。我很懒，但这个还是我愿意做的。我正在试着推
阿姆里托，他刚好就在边界上，但总是有个恋旧者在
往回头看…头脑的美丽经验，而在前方的是没有界限
的天空。它创造了恐惧和颤抖，但是阿姆里托正在靠
我愈来愈近，所以我将冒这个险推他进入未知。
他说：「你愿意谈谈这个「非戏剧化的真实洞见
的品质吗？」。」在真实的洞见这里没有戏剧；它是
绝对的平凡。人们喜欢戏剧，即使所有他们所知的也
只是戏剧。
所有的宗教都为了人们的娱乐而创造戏剧。人们
喜欢被娱乐。但是阿姆里托，没有任何戏剧性的经
验，－只是一推，接着…『阿哈』！
米拉雷帕问道：「为什么你喜欢孩童般的品
质？」，理由非常简单，因为他们是如此纯真的人
们，不严肃，没有觉知到人们玩的各种把戏－世俗
的、宗教的，人性的、超人的。我给你们几个例子好
让你们忘记阿姆里托和发生在他身上的事。
高登堡格家庭正在野餐，海米正站在一个高的悬
崖上，看着海浪啪打在岩石上。
小海契来到他的身旁说：「嘿！老爸，老妈说这
里很不安全，所以要不你退回来否则你就给我三明
治！」
当一个金发尤物冲浪完后，发现她泳衣的上半身
不见的时候，小欧尼郑坐在海滨。
尴尬地，她双手交迭在胸前，快跑过海边。
当她快到放毛巾的地方的时候，小欧尼说话了：
「小姐，如果妳不要这些小狗了，可不可以给我这些
粉红色的鼻子？」
好身材老师，正要走进教室的时候，发现小欧尼
从另一个方向过来，故意地眨了眨左眼。
「欧内斯特！」，好身材老师说，相当惊讶地
「你在对我抛媚眼吗？」
「不。」欧尼说，左转进入教室，「我只是打方
向灯罢了！」
可以吗？玛尼夏。
是的，钟爱的师父。
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