| The New Alchemy: To Turn You On (talks on Mabel Collins' Light on the Path) simplified Chinese characters by Osho (Aoxiu) Chapter 1 Surrendering to What Is |
有三句经文是转变生命的基本要素，就某方面来
说它们是最终极的要素。第一句：成为无野心的。
「把野心整个杀掉。」
除非野心被杀死，否则你还是会在悲惨之中。野
心是所有悲惨的来源。什么是野心？A想要变成B、
穷人想要变富有、丑人想要变美。每个人都渴望变成
别人，变成他本来的样子以外的东西。没有人对自己
满意。那就是所谓的野心。
不论你是什么，你都不满意。这就是野心。那么
你就注定会在悲惨之中，因为你无法变成别的东西。
你只能成为你自己；你不可能变成其它东西。其它东
西都只是无用的、有害的、危险的。你可以浪费你的
整个生命、你的整个存在。
不论你是什么，你就是什么。接受它；不要欲求
它会变成别的东西。这就是所谓的无野心。无野心是
所有灵性转变的基本要素，因为一旦你接受自己，许
多事就会开始发生。但是第一件事……。如果你完全
接受自己，会发生在你身上的第一件事就是一种不紧
张的人生。不会有紧张。你不想要变成别的东西；也
没有别的地方要去。于是你就能够处于此时此地。不
会有比较。你自己就是独一无二的。你不再以别人的
观点来思考。
于是就不会有未来。野心需要未来，它需要成长
的空间。它无法在此时此地成长；因为没有空间。这
一刻是如此的渺小、像原子一样。野心需要未来；而
野心越大，所需要的未来就越大。
如果你的野心大到了无法被这一世填满的地步，
那你将会创造出另一世。你会创造出天堂、你会创造
出莫克夏、你会创造出重生的概念。我不是说没有重
生。我是说你相信重生并不是因为它存在，而是因为
你的野心大到了无法用这一世填满的地步。你对重
生、转世的信仰，不是因为它是一件事实的缘故。你
的信仰是因为有野心与欲望。转世也许是一种事实，
但是对你而言那只是一件虚构的事。对你而言它只是
未来、它只是可以让你进入的更多的空间。
记住，你无法在现在这一刻成为有野心的。那是
不可能的。不会有空间。现在这一刻像原子一样的微
小，小到你无法进入它。你可以在它里面，但是你无
法在里面有欲望。要存在的话现在这一刻的时间是够
长的，但是要欲求的话现在这一刻的时间就不够长
了。要欲求你需要未来、时间。的确，时间会存在是
因为有欲望。对于这里的树木而言，是没有时间的。
对于这里在唱歌的鸟儿而言，是没有时间的。对于星
星、太阳与地球而言，将不会有时间；将不会有过去
也不会有未来。
你的欲望创造了未来。你的记忆创造了过去。它
们都是你头脑的一部份。不要欲求，然后未来就会消
失。而当没有未来的时候，你怎么能够紧张呢？怎么
能够呢？如果没有未来的话，就不可能有紧张。而如
果没有过去的话，如果你知道过去只是记忆、只是路
上堆积的灰尘，那怎么可能会有忧虑呢？忧虑伴随着
过去而来。而随着未来——计划、想象、投射，紧张
就会存在。当过去掉落、而未来尚未开放的时候，你
就在此时此地。没有忧虑、没有紧张、没有痛苦。
无野心是指接受你本来的样子。但是那并不是指
成长的可能性不存在。相反的，当你接受自己本来的
样子时，转变就开始被设定了。你开始成长，但是层
面是不同的。于是层面不在于未来，而在于永恒。
要好好的了解这种区别。你有两条路可走。如果
你走进未来，你就是走进头脑：一个虚构的、梦幻的
世界。如果你不走进未来，那么从这一刻起一种不同
的层面就为你敞开了。你可以进入永恒。永恒隐藏在
这一刻中。如果你可以处在此时此地、处在这一刻，
你就进入了永恒。如果你继续想着未来与过去，你就
活在现世之中。现世就是俗世，而永恒则是涅盘。
据说佛陀一再的说如果你可以处在现在，就不需
要任何的静心技巧了。那就够了。它会做所有必需做
的事情。但是如果你是有野心的话，你怎么能够处在
现在呢？
有野心的头脑无法处在现在。它可以在任何地
方，但是它无法处在现在。有野心的头脑总是离开现
在。它在想着永恒；它在想着明天。它在想着下一
世；它对此地的这一世没有兴趣。它对它应该变成的
东西有兴趣。它对「是」没有兴趣；它总是对「应
该」有兴趣。那种兴趣是非宗教性的。第一句经文是
「把野心整个杀掉」，好让你可以处在此时此地，好
让你可以进入永恒。
「杀掉生命的欲望」——第二句经文。
「杀掉生命的欲望」。生命的法则是非常矛盾
的。如果你欲求生命，你就会错过它。那是错过它的
最确定的方式。如果你欲求生命，你就错过了它；但
是如果你不欲求它，你就会有丰富的生命。
经由欲望，你就与生命背道而驰。那看起来很矛
盾。那的确是矛盾的。我们必须深入了解这个矛盾的
法则。
为什么当你欲求生命的时候你会错过它呢？为什
么？事情不应该如此。就逻辑上、数学上来说，它不
应该如此。如果有人欲求生命，为什么他会错过呢？
它的作用机制是当你欲求时，你就再度进入了未来。
而生命就在此地！生命已经是这样了，你怎么能够欲
求它呢？只有不存在的东西才能被欲求。而生命是存
在的。你怎么能欲求它呢？它已经存在了；它已经发
生了。你就是生命。
如果你欲求生命，你会错过它。经由欲望，你正
朝着远离生命的方向离开。每一个欲望都把你带得更
远。那就是有那么多人强调无欲的原因。佛陀或者那
些谈论无欲的人并不是反对生命的。相反的，他们是
赞同生命的。但是他们说：「不要欲求。」对我们而
言他们好像是反对生命、否定生命的。他们并不是。
我们经由欲望而一直在错过生命。那就是佛陀
说：「不要欲求。」的原因。如果你不欲求的话会发
生什么事呢？生命这件事将会发生在你身上。它已经
一直在发生了，但是你无法看着它，因为你的眼光固
定在未来上面。你在别的地方；你的头脑不在此地。
生命在此地，而你不在此地，所以你与生命的会合已
经变得不可能了。于是你会渴求生命、欲求生命，但
是你会继续错过它。
让生命发生在你身上。要如何做到这一点呢？要
全神贯注的处在此地。不要有到别的地方的欲望。
你开始欲求生命的那一刻起，你就变得害怕死亡
了。事情注定会是如此的，因为对生命的欲求创造了
对死亡的恐惧。并没有死亡这回事。事实上，没有东
西会死；也没有东西能够死。那是不可能的。死亡这
件事从来不会发生；死亡不存在。那么为什么我们会
感觉到那么多的死亡，为什么我们那么害怕死亡呢？
为什么我们害怕某种不存在的东西呢？
我们害怕死亡是因为我们对生命的欲求。对生命
的欲求创造了相对的恐惧：对死亡的恐惧。我们不了
解生命，但是我们欲求生命。然后恐惧就进入了那个
将会被摧毁的生命。
我们看到死亡发生……有人死去。你有没有发现
死去的总是别人、而从来不是你呢？死的总是别人。
你从外界看到死亡；你还没有从内在看到死亡。你看
到某人正在死去，但是你不知道在他最内在的核心中
发生的事情是什么。你只知道发生在表面上的事。表
面已经死了；它不再是活生生的，这个人无法呼吸
了。但是在核心、在存在本身、在中心发生了什么
事？你不知道。
没有人观照过死亡。也没有人能够观照死亡，因
为只有一种观照它的方式：那就是你走到你自己最内
在的核心，并且在那里观照。但是死亡从来不会在那
里发生。那就是佛陀会嘲笑死亡、克里希那会嘲笑死
亡的原因。
在吉踏经中克里希那对阿朱那说：「不要害怕。
不要认为每个人都会死。」没有人会死；你无法杀死
任何人。那是不可能的。在这个世界上，没有东西能
够被摧毁，甚至连一个微生物都无法被摧毁。毁灭是
不可能的事情。只有改变才有可能。
生命继续移动着。一个波浪死去(看起来是死去
的)，然后另一个波浪又升起。只有形式的消失与新
形式的出现，但是没有东西会死去，也没有东西会被
生下来。
如果没有东西会死去，那么就没有东西会被生下
来，因为死亡只有在东西被生下来的情况下才有可能
发生。出生与死亡是两件谬误的事情。你在出生之前
就存在了，否则出生是不可能的；而你在死后也将会
存在，否则你将不可能会在此时此地。但是执着于生
命的欲望会创造出对死亡的恐惧。
如果你停止欲求生命，对死亡的恐惧就会马上消
失。而当对死亡的恐惧消失时，你就能够了解生命是
什么。一个带着恐惧与痛苦而发抖的头脑是无法了解
的。了解需要一种非常平静、不害怕、无惧的意识。
欲求生命就表示害怕死亡。这句经文说「杀掉生
命的欲望」，然后死亡的恐惧就消失了。而当没有死
亡、以及对生命的执着时，你就会知道生命是什么，
因为它已经发生在你身上了。你就是它！它不是某种
外来的东西；它是固有的东西。它已经发生了。你正
在其中呼吸着。你就像一条在生命海洋中的鱼，但是
你没有察觉到它，因为你的注意力被未来占满了。欲
望是指被未来占据。无欲是指活在此时此地。
然后是第三句经文：
「杀掉想要舒适的欲望、想要快乐的欲望。」
它看起来非常的忧伤、沮丧、否定生命。它并非
如此。你越欲求舒适，你就会感觉到越多的不舒服。
你越欲求舒适，你就在为自己创造越多的不舒服，因
为不舒服与想要舒适的欲求是相关的。
你越要求快乐，你就越会在痛苦之中。痛苦是一
种阴影。要求快乐的欲望越大，阴影就会越大。你要
求快乐你就永远得不到它。你只会受到挫折之苦。为
什么？因为要快乐只有一种方式，那就是要在此时此
地快乐。快乐不是一种结果。它是一种生活方式。
快乐不是欲望的最后结果。它是一种态度，而不
是一种欲望。如果你知道如何存在的话，你可以在此
时此地就快乐；但是如果你不知道如何存在而你又一
直在欲求它的话，你将永远不会快乐。快乐是一种艺
术。它是一种生活方式。
就在这一刻，如果你可以静下来，并且察觉你四
周与内在的生命的话，你就会快乐。鸟儿在唱歌，风
儿在吹。树木是快乐的、天空是快乐的，除了你以外
存在中的每件东西都是快乐的。存在就是快乐，它是
一种永恒的庆祝、一种节庆。要仔细的看着存在！每
棵树都在节庆的心境当中、每只鸟儿都在节庆的心境
当中。除了人类以外，每件东西都在节庆的心境当
中。整个存在是一场节庆，是一场持续的、连续的节
庆。除了人类的头脑以外，任何地方都没有沮丧、没
有死亡、没有悲惨存在。人类的头脑出了某种差错，
而存在并没有问题。你出了某种差错，而情况并没有
问题。
为什么人类不快乐？没有动物像人类那么不快
乐、没有鸟儿像人类那么不快乐、没有鱼儿像人类那
么不快乐。为什么人类那么不快乐呢？因为人类欲求
快乐，而鸟儿现在就是快乐的；树木现在就是快乐
的。人类欲求快乐；他从来不在此时此地就快乐。他
总是欲求快乐，而又一直在错过它。快乐就在此地。
它在你周围发生着。让它进入内在。
成为存在的一部份。不要进入未来。存在从来不
会进入未来；只有头脑才会进入未来。
这就是我称为静心的东西：在此地，不要进入未
来。成为无野心的，杀掉所有生命的欲望，不要欲求
快乐，然后你就会快乐，而且没有人可以摧毁你的快
乐。那么你就不可能不快乐。然后你就会是不死的，
而且你会得到永恒的生命。事实上，永恒的生命已经
发生了，但是你没有察觉到它。那么你就会是充实
的。没有野心，你就会是充实的。
你是独一无二的。每件事、每一种可能发生在任
何人身上的高峰经验，也都可能发生在你身上；但是
它会以独一无二的方式发生。它已经发生在佛陀、耶
稣、查拉图斯特拉身上，它也会发生在你身上。但是
它从来都不会以同样的方式发生。发生在你身上的事
情将不会与发生在佛陀身上的事情类似。发生在你身
上的事情将不会与发生在耶稣身上的事情类似。它会
以一种独一无二的、个人的方式发生。当它发生在你
身上的时候它绝对会是焕然一新的。经验的最内在核
心会是相同的，相同的喜乐、相同的寂静、相同的成
道，但是在表面上每件事都将会是不一样的。
所以不要模仿任何人。那是野心的一部份。不要
模仿佛陀，不要模仿耶稣。试着成为你自己。而且，
甚至连尝试都是没有用的。只要成为你自己就好。当
你是你自己的时候，你就对所有的可能性敞开。当你
是你自己的时候，整个存在就会开始帮助你。你不会
与它战斗。
当你不战斗的时候……。这就是信任的意义。当
你不战斗的时候，存在就会发生在你身上。如果你与
存在战斗，你只是在摧毁你自己而已，你只是在摧毁
你的可能性、你的能量、你的生命、你的存在。不要
战斗！向存在臣服。存在要你接受自己，不要试着成
为别的东西，而成道可以在任何时刻发生。在这一刻
成道就可以发生；没有等待的必要。
第一章完
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