| Until You Die talks on Sufis by Osho (Aoxiu) Chinese simplified characters Chapter 1 Until You Die |
| 直到你死 作者: 奥修 (Osho) 第一章 直到你死 |
波卡拉有个富有而慷慨的人。他在灵界的阶
级很高，所以他被称为世界的总统。每一天，他
都布施黄金给某个族群的人－病人、寡妇等等，
但只要那人一开口，便什么都没有。
并不是每个人都能保持沉默。
有一天，轮到律法学者分享他的恩惠。其中
有一个律师，为了让自己多分一点，便以说话吸
引注意力。结果，他什么也没得到，但他还没放
弃努力。第二天，轮到施予残障者时，他假装手
受伤，又来了。可是，这个「世界的总统」知道
他是谁，他还是没有得到任何的东西。
他又一再尝试，甚至乔装成女人，还是没有
得逞。
有一天，他找到一个人共谋，把他绑得像木
乃伊一样。「当世界总统走过来，」这个律法学
者
说：「他可能以为我是一具尸体，他可能往我身
上丢一些钱，我分一些给你。」
那人照他话做了。果然，世界总统丢给他一
片黄金，但这律法学家为了怕他的合伙人把黄金
拿走，他赶快伸手抢了它。然后，拿着黄金的律
法学者对世界总统说，「你一直拒绝给我，但是
现在我已经拿到了！」
「你不能从我这拿到任何东西，」这慷概的
人回答：「直到你死！」
这意谓着：「人必须在他死之前死」的吊
诡。礼物必在「死亡」之后才来，甚至「死亡」
是不可能的，如果没有人帮助你。
世界上有许多宗教，而苏菲是宗教的心灵、宗教
的内在核心、宗教的灵魂。
苏菲宗派是回教的一支，另一方面，回教也
可以说是苏菲宗派的一支。苏菲宗派在穆罕默德
诞生前就存在了，即使穆罕默德将来完全被遗
忘，它也将存在。不管回教或其它宗教在世界上
如何来来去去，苏菲将持续存在，因为它不是一
种教条，它是最宗教的心灵。
你可能从没听过苏菲宗派，但那不妨害你变
成一个苏菲－－如果你具有宗教性。克里虚那是
苏菲，基督也是；马哈维亚（耆那教之始）是苏
菲，释迦也是－－尽管他们从不知道什么是苏
菲。
「当充满苏菲精神时，一个宗教就是活的，
当苏菲精神离开这个宗教时，这个宗教就死了，
它就只剩下一个尸体，不管你如何用哲学、形而
上学或任何教条戒律来装饰它都没用－－当苏菲
精神一离开，宗教就僵死了。」事情总是这样发
生，全世界都如此。我们必须认清这件事，否
则，我们可能会依附一个死尸而不自觉。
基督教现在再也没有苏菲精神。它变成了一
个死的宗教－－教堂杀了它。当教堂越来越多，
苏菲便离它而去。它不能与教条、理论共存，它
只能和一个跳舞的灵魂共生；它也不可能和主教
及住持们做好朋友，因为在它的中心没有主教、
住持和教条，它不属于烦恼，只属于心灵。它没
有组织化的教会，心灵就是它的教会，任何组织
化的教会、党派都是理智的产物，当教堂接管，
心灵就完全离开。教堂对心灵来说太小了，心灵
需要的是整个天空，教堂不能限制苏菲，因为整
个存在是它唯一的教会，它必须在自由中悸动。
如果每一件事进入系统、组织化运作和仪式，苏
菲就会消失。
基督教杀死了耶稣。并不是犹太人杀了他，
他们把他成功送上十字架，但他们失败了。十字
架反而使耶稣复活，不是肉体上的复活，但基督
教会用祈祷、教条及组织杀了它。
基督教已成为一个死的宗教，因为它不允许
苏菲精神在它的灵魂内存内。它变得害怕苏菲。
凡为教条都害怕苏菲，因为苏菲意谓着无限的自
由，苏菲不接近逻辑推演，它接近爱；它像诗而
不像散文；它属于非理性。
所以理性的学说也怕它。若你稍不小心对非
理性打开了心扉，你就可能不知自己身在何处。
记住，上帝是非理性的，他很美，但非理性－－
否则他大可以到大学里来当哲学教授，或到人间
当教宗或当住持。
耆那教也是一个死的宗教。伟大的神秘家马
哈维亚曾使它美丽的诞生，像一条丰沛的河流。
曾几何时，河流消失了，只有干涸的河床留下
来，河里没有水，岸边也没有绿意。为什么它会
变成沙漠般的土地？因为，耆那教的后人变得太
知性、太逻辑、太精明。他们除掉了马哈维亚的
神秘，创造了教条与辩论，杀死了它的精神。对
基督教而言，苏菲精神是因太多宗教仪式而离
去；对耆那教而言，苏菲则因太多知识的、理性
的、学术性的及哲学性的努力而离去。
记住：苏菲不是一座教堂，它不属于任何宗
教。所有活的宗教都属于它，它是觉知的广大天
空。怎样变成一个苏菲？不属于任何制度，回归
心灵，一个人就会变成苏菲。
你可以用两种方式生活。一种方式是当头脑
指向的人，那会使你在世界上成功，创造财富、
地位与权力，在政治上有成就，变成世人的楷
模，但在内在，你可能彻底失败，因为烦恼指向
的人无法进入内在；你也可以当心灵指向的人，
当你生命的能量集中于心灵，你就变成一个苏
菲。
苏菲意味一个灵性的人、充满爱的人；不杞
人忧天，不忧心俗世权力，甚至不问任何问
题－－他只是生活。存在本来就是如此，只有傻
瓜要问它从何而来，尽管他们通晓所有哲学的字
眼，他们仍是傻瓜。只有和存在一起生活的人才
是聪明人，就在这儿，就是现在！你管世界从何
开始？是否有人创造了世界并不重要。你在这生
活，与存在共舞！生活且存在！让存在所有的神
秘于内在发生。
当一个人不再烦恼他从哪里来，不问问题，
只接收答案，就是奇迹。对事物不好奇，只是为
所有已存在的事而庆祝，便会在忽然之间明白什
么是本源，什么是峰顶；最初与最后都在每个人
内在的神秘中相遇。你若把这个神秘性当成观察
的标的，反而会错过它，永远无法参透它。如果
想要参透它就要走进它的中心，变成它。
你可以变成它，因为你本来就是它的一部
分。
你可以变成它，因为它也是你的一部分。
忽然间，所有的问题都消失了，答案就在那
里。并非你解决了问题，不，而是本来一点就没
有问题，当所有的问题消失，你将可以在生命的
神秘中生活，变成活的神。
从前有一个伟大的苏菲，名叫曼索－－他被
回教徒杀了，因为他说：「我是上帝。」当你真
正参透了生命的奥秘，你就不再是个观察者，因
为观察者总是站在外面，而真正的你在里面，不
是在河流中游泳，不是漂流在河上，不是在河流
中挣扎；是变成河流本身。忽然间，你会了解波
浪是河流的一部分，而相反的，河流也是波浪的
一部分。我们不只是上帝的一部分－－上帝也是
我们的一部分。
当曼索说：「我是上帝。」回教徒把他杀
了。苏菲总是被「卫道人士」杀掉－－因为他们
无法忍受：他们无法忍受他是上帝！他们的「自
我」觉得受到侮辱，但当曼索说：「我是上
帝。」他并不意味着：「我是上帝而你们不
是。」他也不是意味着：「我是上帝而树木不
是、石头不是。」他只是说，整个存在是神圣
的，每一种东西都是神圣的。
那些相信上帝创造了人的教条支持者认为，
人只是被创造物。他们因他说「我是上帝」亵渎
神明，便把他杀了。当曼索被杀时，他说：「你
不能骗我！在这些谋杀者中，我看见你了，你不
能骗我，你在谋杀者中！不管你以何种形式出
现，来吧！我的上帝，我将认识你，因为我已认
识你。」
现在，不须任何努力，你可以变成一个苏
菲。如果你停止思虑，不假外求，只是满足于你
的存在，忽然间，你就可以成为一个苏菲。
苏菲比较像一首歌，而不像布道。他们活生
生的舞蹈，像鸟儿在树上歌唱，风吹过松林间，
瀑布的水急流，云变成雨，草木生长，它不谈论
教条。整个生命是舞蹈，与无限的生命一起悸
动。
苏菲讲的故事很美。苏菲创造了美丽的小故
事，但若只读表面，你会错过它，只读表面，你
会以为它只是一个平凡的掌故。如果你深深的参
透，苏菲的故事便蕴含无限意义，宇宙的真理。
所以我要告诉你们这些故事，讨论这些故
事，帮助你们到达更深的核心，了解一些属于心
灵的东西，帮助你的能量和你的整个存在朝向新
的心灵旅程。推你向前－－因为你会害怕。心灵
是世界上最危险的东西。
每一种文明都有它所谓的宗教，从孩提时候
便阻绝人们接触心灵，因为心非常危险。理智比
较安全，用理智你比较能确定你自己的定位，一
切都被计算好、度量好。你觉得和大多数人一
样，他们都支持你，你和人们一起移动。心灵却
使你觉得孤单，没有人和你在一起，你会被恐惧
占据。你会不知道该往何处去？或你正往何处
去？因你并不盲从大多数人，不跟大多数人一起
移动。
每个人都以为大多数人移动的方向是对的。
事实上，大多数人并不真正移动，群体从未达到
任何目标，他们只是盲动。他们在你出生已经在
盲动，在你死后仍会不断盲动。跟大多数比你聪
明、比你老、比你有经验的人移动，你会觉得安
全舒适，你会以为，他们反正知道会往哪里去。
但当你掉进你的心灵，就像掉入无底洞。像
你掉进了恋爱一样，你的理智认为那是一种陷
落，一种迷失。你会觉得孤独，没人和你在一
起，你会害怕，不知何去何从，没有人在你面前
树立指示牌，甚至没有平稳的路！一切无法丈
量、无法定位。只有巨大的恐惧。
我的全部努力，就是要使你免于恐惧，因为
经过心灵你才能再生，但在你再生前，你必须
死。没有人能在死之前再生。所有形式的苏
菲－－禅、苏菲宗派－－说的都是如何死亡，完
全的死亡是艺术，你也要教你如何死亡。
如果你现在的形式死了，你才会再生，你现
在的形式使你受到监禁、限制、处处有边界，一
移动，就有石墙在你面前。我的努力就是要使你
打破墙！你的墙并非由石头组成，而是由你的思
虑所建造。教条与戒律包围你，你走到哪儿，就
把它们带到哪儿，像枷锁，怎么打破它们。
打破它们，你会跟死了一般，你再也不是原
来的你，你会忽然变成另一个人……一个原先隐
藏在你里头，你根本不认识的人。你的生活发生
不连续的现象，旧的不在，全新的进来了，新的
生命不与你的过去合为一体，所以我们称它为死
亡。新与旧之间存在着一条大代沟。往后看时，
你已不觉得过去的一切是真的，它会像梦一般；
像你读过的小说一般，好像别人的故事，所以我
譬称它为死亡。
一个绝对的新现象进入存在，是绝对的新，
与旧的全无关连，它是复活，但要先死才能复
活。苏菲是死亡，也是复活，它是真正的宗教。
让我们进入这个美丽的故事：
波卡拉有个富有而慷慨的人。他在灵界的阶
级很高，所以他被称为世界的总统。每一天，他
都布施黄金给某个族群的人－－病人、寡妇等
等，但只要那人一开口，便什么都没有。
并不是每个人都能保持沉默。
「富有而慷慨」是一个奇特的结合。通常穷
人总是比较慷慨，富人则不，这就是他们变富的
原因。一个富人会变得慷慨，是因他开始深深的
了解财富是没有用的，他才会明白取得并不比施
予更好，他开始与人分享，否则，他只会越来越
斤斤计较。
据说亚历山大大帝到印度来时，他遇见一个
叫迪欧吉尼斯的神秘家。迪欧吉尼斯是一个伟大
的苏菲，他经常一丝不挂，他的「裸」很美
丽－－因为我们穿衣服是为了藏住「丑」，不是
美。
文明社会要我们的理智相信，我们的身体是
有错的，如果你不穿衣服，你就有罪，但所有美
丽的自然物都是裸体的！只有人觉得裸体很丑
陋。
当人们变得觉知，就会把衣服只当成「设
备」－－因为天气冷，才把身体包起来，如果天
气令你的身体非常舒适，你就可以像天真的动
物，不须隐藏身体，让你的身体可以享受阳光、
感受微风，不只是你的脸和你的头可以享受。
迪欧吉尼斯是裸体的，他的裸天真而美丽。
你现在这样做，你则会变成展示动物，人们会以
为你精神错乱。亚历山大对迪欧吉尼斯的裸感到
非常嫉妒，他穿着最昂贵的衣服，却对一个裸体
的人心生艳羡！他问：「我怎么做才能跟你一
样？」迪欧吉尼斯回答：「没有怎么做的问
题。」他能在河的沙岸上；清晨、阳光升起，他
享受着诗一般的感觉。迪欧吉尼斯说：「没有怎
么做的问题。河岸对我们两人来说够大了，脱下
衣服和我一样躺下就可以！」不必问怎么做，因
为我们的理智常以问题来拖延问题，但这不需花
时间练习。
亚历山大说：「我总是梦想着有一天我能征
服全世界，然后我就能像你一样放松而且休
息。」
迪欧吉尼斯笑道：「你真傻，我不用征服全
世界就可以放松休息，为什么一定要征服全世界
才可以？当你征服全世界后，你的理智反而会要
求更多！」
忽然间，亚历山大变得很忧愁。是的，当征
服全世界后，他还有什么事做？他的理智充满挫
折感。
我们的理智总是想要更多，不管你是个乞
丐，还是个帝王，理智都不会觉得自己拥有的已
经足够，那是理智的本性，贪求无厌。你很难找
到一个真正的富人。
到目前为止，我只见过一个真正的富人。他
很富有因为他明白钱财的无益。他第一次来看我
时，带了几千卢比，倒在我面前要给我。我说：
「我不需要它们，如果哪天我用得着钱，我会告
诉你。」
这个老人开始笑，他说：「不要这样说，因
为我很穷，所以除了钱以外，我不能给你什么。
如果你拒绝我的钱，就等于拒绝我，因为我除了
钱一无所有。」只有这个人明白富有的人是贫穷
的，所以我称他是个真正的富人。
「慷慨」意味他虽然锦衣玉食，却明白这个
世界只是一个梦。他知道富有只是一种幻境，它
并不能使你真正富有，他不困惑，所以他变得慷
慨，能够分享；他不再要求更多的财富。相反
的，他将他所有的分配与分享给别人。
他在灵界的阶级很高……
这意谓着，在觉知的世界中他有很高的地
位。如果你能将自己所有的分享给别人，你的觉
知便会提升。即使你在世界是个乞丐，可是你的
觉知会在另一世界使你变成帝王。
佛陀放弃了他的宫殿，他的王国，宁愿变成
乞丐。当他回到原来的首都城，他的父亲大为震
怒。父亲总会因儿子所做的事与他不同而发脾
气。你变成犯人，他会生气；你变成圣人，他也
会生气，因为你没有满足他的期望。他总期待你
做到他想做而做不到的事，除此之外，你都错。
佛陀成道使他的父亲非常生气。佛陀已经再
生了，他被无限的光与静包围。据说他走过的地
方，一步一莲花，他所在的二十里方圆内，人们
都感染了深深的静，除了他的父亲以外。
他的父亲只看到一个乞丐、一个流浪汉！他
说：「够了你把我们耍够了，回来吧！我的门还
为你开着。看看你自己－－堂堂一个王子，拿着
乞丐碗到处乞食，如此衣杉褴褛！你到底怎么搞
的？真使我感到丢脸！你深深的伤了我的心，回
来吧！我再给你一次机会！」
佛陀说：「我曾是一个乞丐，但现在我才是
真正的帝王，当我位在宫殿里，我是个被监禁的
乞丐。现在，我自由了，我第一次觉得自己像个
帝王。」
当你开始分享，展现你的觉知，你就会成
熟。一个真正成熟的人总是懂得分享。当你分享
时，你才拥有它。当你想占有一个东西时，你的
灵魂也会被它占据，所以他被称为世界的总统！
不要误解！他不是俗世的那种总统！苏菲们
常将乞丐封为「世界总统」－－他们虽是世界上
最穷的人，但从某一方面而言，他们是第一等
人！耶稣曾说：「在世上的最后一等人，在我父
的王国中将成为第一等人。」耶稣所指的必然是
这么一个真正富有而且慷慨的人。我告诉你，当
你慷慨，你就是富有，如果你不慷慨，即使你再
有钱，那都只是幻象。慷慨是真正的富有。
懂得慷慨分享，你就不再需要更多东西。即
使你有的不够多－－人永远不会有「够多」的东
西，但你仍可以慷慨。
当一个陌生人走过来，你能微笑吗？如果你
能微笑，那就表示你可以与陌生人分享你的存
在，你很慷慨。在别人忧伤时唱歌，也是慷慨。
分享你的存在，让心充满爱，向别人伸出你
的手！别把每个人当陌生人。如果你愿意分享自
己，没有人是陌生人。
如果你很有钱，但只愿当守财奴，连你的小
孩也会变成陌生人，你太太也会是陌生人！这种
人总是在害怕，不断逃开，即使跟你握手，他都
觉得有危险！他甚至害怕友谊！这样的人，生不
如死。他们总是在自己身旁建筑巨大的墙，和大
家保持距离，他觉得不微笑比较安全，不必冒
险。
你分享给别人的是什么并不重要，重要的是
分享本身！即使你一无所有，你也可以笑，让别
人也跟着笑！当两个人一起笑时，那一刻他们是
一体的，所有的距离都消失了。不一定富有才能
慷慨，通过分享，你会明白，存在使你多富有，
而你曾活得多贫穷。
你分享越多，你会变得越充沛，像春天重新
让河流充满流水，你会变得很新鲜。只有慷慨的
人是新鲜的，不慷慨的人像个肮脏的井，而静止
不动的水只会越来越脏，最后只会拥有一潭死
水，活水也不会流到它那里去。邀请人们分享
你，邀请人们喝你，这就是耶稣说的「喝我！吃
我！」的意义。你越吃他，他越成长，你越喝
他，他越是涨满新鲜的水。丰沛的源头是不可限
制的，没有人会用光它，你越唱歌，越有更多好
歌唱。
印度最伟大的诗人泰戈尔去世时，有个朋友
来看他，他是一个文学批评家。他说：「你可以
心满意足的死！因为你已经唱了许多歌，在你之
前，没有人唱过那么多歌。」泰戈尔写了六千首
诗歌，英国最伟大的雪莱只写了两千首。泰戈尔
的每首诗都像一颗光芒独特的钻石，他的朋友是
对的，当他的朋友这样说时，泪水装满泰戈尔的
眼睛，他无法相信这件事。他的朋友说：「你怕
死吗？你不是写过，死亡是最伟大的朋友？」
泰戈尔说：「不，不是怕死，死与生一样美
丽。我笑，是因为近来我写的歌越来越好，直到
现在我还是个孩子，还没成熟，而上帝给我的灵
感越来越多。我越唱歌，越多歌涌上我的心头…
而现在我要走了…真是不巧，现在我才感觉自己
正要写出真正的歌！」
我告诉你，即使泰戈尔再活一千年，他的歌
还是唱不完，他会无休无止的写下去，永不枯
竭。上帝给他的灵感是不会用尽的，上帝同样也
给你许多，为什么你活得像守财奴似的？你越守
它，你越穷；学得去慷慨，你就会变得富有。
你立刻就可以变得富有，你只须了解，并且
变得慷慨！你什么也不缺，你只需让现在的你变
得慷慨！
每一天，他都布施黄金给某个族群的人－－
病人、寡妇等等，但只要那人一开口，便什么都
没有，并不是每个人都能保持沉默，这有非常深
的意义。
当你到庙里去时，你的祈祷当变成一种欲
望，但充满欲望的祈祷并不是真的祈祷，你越要
求，你会越错过，你并不是在祈祷，上帝其实已
经明白你的需要。
有个叫巴吉亚德的苏菲圣人总是说：「上帝
总明白我的需要，所以我从不祈祷，我要告诉他
什么呢？他早就知道了，不管我的需要是什么，
他总会给我。祈祷是愚蠢的！」
他其实又穷、又饿，在镇里又像只过街老
鼠，人人喊打，没有人会对他雪中送炭。这个晚
上，他坐在镇外的一棵树下，野兽环伺，他的一
个弟子说：「如果上帝知道他所爱的巴吉亚德有
了这么大的麻烦，他怎么不帮忙，给他一切他所
需要的东西？」
巴吉亚德笑道：「他知道我需要的就是现在
这个状况？上帝知道，何时你需要贫穷，何时你
需要富有，上帝知道你何时需要绝食，何时需要
有大餐吃。他知道！现在这样子就是我的需
要。」
你不能问，如果你问，它就不会给你；你问
了，就表示你没有能力接受它，祈祷者应该保持
安静；安静就是祈祷。当你说话，欲望就进来
了。你的话语变成欲望的轮子，而在静中，你的
欲望消失了。
但不管你是到教堂还是庙宇，你说：「我没
有任何欲求。」它本身也是一种欲求。只要看、
观照－－欲望隐藏在哪里。你曾听说你停止欲
求，它才会给予，所以你想以「我没有任何欲
求」的祈求来得到它，这句话仍受你的欲望所笼
罩。
静静的，只有静是祈祷。
过去人们教你的祈祷仪式都是错的，只要
静，让你觉知的湖泊上一点波纹也没有。绝对的
静，像一面镜子反射出存在，反射出上帝。在静
中，你会得到一切。这个苏菲的故事就是要你
「完全闭上你的嘴！」不只外在，内在也是，然
后你才会有所得。不要要求，忽然间你就明白，
你得到很多。
有人对巴吉亚德说：「因为你的教导毁了我
的人生，二十年前你告诉我，如果你不要求，财
富会跟随你，如果你不寻找，一切都会被给予。
如果你不要求美女，美女就会出现！我浪费了二
十年！连个丑女人也没出现！我还是一样穷，你
摧毁了我的一生，现在你有什么话说？」
巴吉亚德说：「你这样是因为你还是操心急
切的在看，你想有的东西到底来了没？你的欲望
还在，你因你的欲望错过它们，你总在等待美女
敲你的门，财富也送上门来。你一点也不静，你
没法拥有无欲的境界。」苏菲认为：「当你不要
求，它就会被给予。」这个教导比耶稣的教导
深，耶稣说：「要求，它就会被给予；敲门，门
就会打开。」但苏菲说的是：「要求，它就绝不
会被给予，敲门撞打，门就会关得越紧。」
这个波卡拉慷慨的人，只在你保持沉默时才
会给你，但那并不容易，理智总告诉我们：「吸
引他的注意！告诉他他所不知道的情况。」现在
来了一个律师，要律师闭嘴更是困难，他知道如
何在法庭中引人注意，导引法官，他知道，保持
沉默他就会输官司。
在这个世界上，语言非常重要，律师尤其靠
语文及文字生存。律师是个语言的逻辑学家，而
法庭则是这个世界的庙宇。
这个律师知道：如果你保持安静，他就会给
予，但是，保持安静却很困难，你总想告诉上
帝，你有多可怜，他该伸出援手。
有一天，轮到律法学者分享他的恩惠，其中
有一个律师，为了让自己多分一点，便以说话吸
引注意力。结果，他什么也没得到，但他还没放
弃努力。
律师总是不断的找其它漏洞来达成目的，即
使走后门，他也要登堂入室……
我有个名律师朋友，他曾打过一个棘手的官
司，那个法官是个非常圣洁的人，他从不收贿
赂，甚至，如果有人企图贿赂他，一定会输掉官
司，但这个律师还是以贿赂赢了官司，他怎么做
呢？他为对方贿赂，让对方的当事人输掉官司，
他的对手非常困惑，他们看来该赢的，为什么输
了？
律师总是会钻营，如果他可以走前门，那很
好，不然就走后门。如果可以光明正人的赢，很
好，如果不能，就来黑的。
第二天，轮到施予残障者时，他假装手受
伤，也来了。可是，这个「世界的总统」知道他
是谁，他还是没有得到任何东西。
「总统」只是一个象征的字眼，它意谓高度
的觉知者总是明白低觉知者的想法，你无法欺
骗。除非高度觉知为某些理由自愿被骗，所以他
被拆穿了，还是一无所得。
他又一再尝试，甚至乔装成女人，还是没有
得逞。
在回教国家，你把自己装成女人，从头罩到
脚，是没有人知道你是男是女的，但是他又失败
了。不管你如何努力，你不能欺骗高度觉知，而
你的理智总会如此尝试。对我来说，这样的事天
天有，你很少不想骗我，但你不必想骗我。
有个人充满着莫名的喜悦到我面前来，我问
他：「你觉得如何？」他耸耸肩说：「还好。」
他为什么要欺骗呢？因为这样他可以从我这里得
到更多的同情，如果他说他已充满喜悦，他可能
就得不到同情，他不明白他在要求同情时可能失
去爱。
爱是给快乐的人，而同情是给不快乐的人。
爱不能给不快乐的人，因为他没有心境领受爱，
你只能同情他。我想要给你爱，但你企图欺骗
我，你能得到的就只有同情，你不能欺骗，因为
你是在欺骗自己。
女人本来在房子里快乐歌唱，但当她听到她
丈夫的停车声时，她就迅速变脸。她想获取同
情，于是装得忧愁而疲惫，她开始玩老把戏：如
果她不快乐，他会同情她，如果她不是不快乐，
他会开始看报纸。
你一直在学习欺骗，因为它们有用！丈夫开
车回家时本来哼着歌，一到家他就拉下脸来，变
得疲累不堪，表示他为妻子、孩子累了一整天，
需要别人同情。
记住：同情只是爱的可怜代替品，不要以同
情自足！当别人同情你时，他并不好受。你对他
来说是个负担，变成他的责任，就跟有人病了，
你有责任到医院看他一样，不要要求同情，快乐
才能使爱流向你。同情看来像爱，但不是爱。
麻烦来了，你要求同情，但同情并不能满足
你的需要。你真正的需要是爱，只是你要错了食
物，反而折磨你的胃，如果别人连同情都不给
你，那更是伤心。你会变得不快乐，因为没有人
在乎你。
你需要爱充满你的心。你需要的是，丈夫快
乐的跑向你，但首先你必须快乐，因为没有人会
跑向拉长脸、不快乐的人。
但你连在我面前，都在玩这种要求同情的老
把戏，你学老把戏学太久了。你不能乔装，高度
的觉知会看穿你，看穿你的理智。
你要真诚，自然而放松，当你遇见一个有高
度觉知的人时，让一切一清二楚，一目了然，把
你的牌全摊在桌上，你将会收到爱。不要伪装，
你要打开自己，彷佛让自己完全裸裎，准备死去
一样，师父带来死亡。
事实上，古印度的某个经典甚至认为，师父
就是死亡。当你去找师父，你是去找一个深深的
死亡。一般的死亡并不能毁损什么－－你的旧身
躯死了，同样的理智会到新身躯去，而旧的头脑
则一成不变。
而师父带来伟大的死亡。经过一个师父的爱
与祝福，你的身体会死，理智会死，自我意识也
会死－－不朽的东西；然而你的佛性却会留下
来。
有一天，他找到一个人共谋，把他绑得像木
乃伊一样。「当世界总统走过来，」这个律法学
者说：「他可能会以为我是一具尸体，他可能会
往我身上丢一些钱，我会分一些给你。」
他又在努力了，他努力的想打败一个师父，
告诉他：「你的觉知并不超过我。」每一个弟子
都会想试试，证明师父「并不高过我，和我差不
多」来强化自我意识。你并不愿意通过师父而
死，你只想拯救你的自我意识，喂饱你的自我。
每个弟子都会陷入这样的矛盾中，师父想完全杀
掉你的自我，但你却想拯救它，使它变得更强
壮。弟子总在世界上变了自我意识的挫折才来找
师父，他想在另一个世界满足他的自我：他想变
成世界上最开悟的人，变成最伟大的修道者，找
到另一种锚，来稳定停泊他的自我。
这是错误的理由，但这很自然，你总是拿错
误的理由来找师父，但师父并不为你错误的理由
而存在，他吸引你，让你靠近－－就是想完全杀
死你，焚毁你自我种籽，让你到达三摩地，师父
是火，师父是死亡。
那人照他的话做了，果然，世界总统丢给他
一片黄金，但这律法学家为了怕他的合伙人把黄
金拿走，他赶快伸手抢了它。
然后，拿了黄金的律法学者对世界总统说：
「你一直拒绝给我，但是现在我已经拿到了！」
他说：「看，我终于骗了你，你的高度觉知
何在？我赢了！你竟然不能判断我是死是活！」
「你不能从我这儿拿到任何东西，」这慷慨的人
回答：「直到你死！」
并不是因为律师骗了他，他才说这样的话，
他的话中有微妙的讯息：「当然，你并不是真
死，所以你没拿到真正的黄金－－这只是世上的
『假』黄金，因为你装死，我给你的黄金也是假
的，记住，你不能从我这儿拿到任何东西，直到
你死！」
这就是苏菲之路的全部讯息：死！
让现在的你死亡，你就能变成真正的你。让
你的自我意识死亡，神圣才能在你之中出生，让
过去死亡，你才能向未来开启；让已知的死亡，
未知才能进来；理智死亡，心灵才能悸动，你才
会发觉，原来你已经遗失心灵。
心灵与你的心脏无关，你早已遗失灵魂中真
正的心跳。你一直过着没有爱、没有心灵的生
活，活得比石头还坚硬。我企图打破你的石头很
困难，因为你企图保卫你石头般坚硬的心，你并
不是你所想的那样。
直到你死，否则你将无法得知你是什么。
即使像马哈希·罗门那样以瑜珈方式静坐，
像他一样不断的问：「我是谁，我是谁，我是
谁？」你也不会知道你是谁。你只是在理智上这
样问，罗门则是通透了它而经历了死亡。那是他
只有十七岁，从他很小开始，他就持续的在静
心，甚至他携带了来自前世的驱策力。他不是一
般的小孩，打从一开始他就对这个世界没有兴
趣，一有机会，他就闭眼睛等待，向更深的静移
动。忽然间，在他十七岁时；某一次静心使他觉
得自己要死了。那不只是一种忽然飘来的感
觉－－它紧抓着你的全部，完全不能反抗，你不
能辩论。在静心中你如此确信，你将会死。
对每个静心者而言它都是这样发生的，能这
样的人是有福的。
突然间他感觉他快死了，怎么办？原本坐在
树下的他，躺下身子，准备死亡。放松了他的身
子，一点也不去与死亡抗争。他逐渐发现自己的
身体变冷，像死尸。他连动也不能动，不能与自
己的身体连系。然后他发现自己的理智消失了，
像水蒸气蒸发掉，到了「无心」的境界，他也无
法连系他的理智。他等了又等，一旦死亡并未真
正到来，他便会成为一个全新的人。不再是原来
的婆罗门，一个神诞生了：他变成神圣的。
当你到达你存在中最底层的核心，你就是
神－－神意谓着不朽的、不死的！
事实上，你目前的生活只是一种慢性自杀，
不管你活了七十年还是八十年，你只是在慢慢的
死亡。从你出生的那一刻，你就不断的接近死。
直到你死，你一直过着僵死的生活，如果你
有勇气，你可以向死亡跳跃，忽然间，你会看到
生命的黎明。你再也不只是夏日的小小涓流，被
广大的沙漠包围，你像大水一样澎湃，冲破所有
的限制。直到你死，不然它不会发生。
这看来是矛盾的，如果你依恋生命，你会错
过它，如果你企图挽回生命，你将不能拥有它。
拥有的惟一方式，就是迷失。这就是我所说的
Sannyas；它是一种内在的转化。它准备死，让
自我意识死，自我意识的门关上了，不死之门打
开了。这意谓着：「人必须在他死之前死」的吊
诡。
你已经死过很多，但那不是我们所说的死
亡，你需要的是伟大的死亡，不是凡有生就有死
的死亡。你可能已经死过百万次，如果你不觉
知，你还会继续死很多次。
我说的是另一种死亡，它的品质完全不同：
那是自愿的死亡，非自然的死亡。不是肉体之
死，而是你跳跃了，「你」的自我死了，你不必
等死。你自愿跳入死亡之本身，通过死亡，不死
的境地才能达到。
礼物必在「死亡」之后才会来，甚至若没有
帮忙，死亡是不可能的。
这就是我在这儿的原因，如果你单独一人，
你将很难死亡，它很简单，但你一个人做就很
难。必须有比你先死亡的人帮你，他可以推你，
创造一种情境抓住你。师父撒网，网住许多鱼，
准备好要死的人会被选上。还没准备好的人，会
再被丢进河流中。
你们从全世界各地方来找我，你们的自我意
识不断在想你来找我的理由。我抓住你，所以你
在这儿，你以为是你自己来的就错了。我以微妙
的方式召唤你，你来了，你在网中，虽然你们之
中有许多人企图不被抓住。
你要臣服，准许我为你们做我要做的，臣服
是一种信任。就像你动外科手术，必须信任的将
自己交给医生一样，你不必看外科手术如何进
行。
信任意谓着把自己放在别人的手上，有时会
很痛苦。我不会给你麻醉药，我要让你觉知，给
你静心，使你清醒。这是截然不同的外科手术：
需要你的觉知，这样我才能指引你看见你的内在
的路，感觉你真实的存在。在你出生之前它就
在，你的身体死后，它还在。
存在以不同的形式继续生活，你有了帮助，
就会明白有形有相的背后藏着无形无相。你太固
执于形和相，所以需要动手术，我可以给你帮
助，但需要你的臣服。
你臣服，我们所说的死亡才有可能发生，因
为臣服接近死－－所以你也害怕臣服。你企图从
我这儿得到一些东西，但继续做你自己，那是不
可能的。
你必死，只有如此，你才能收到老早准备好
的礼物，除非你死，否则你从我这儿什么也得不
到。
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