| When the Shoe Fits talks on Zhuangzi by Osho (Aoxiu) Chinese simplified characters Chapter 1 When the Shoe Fits |
| 当鞋子合脚时 庄子的故事 作者：奥修 (Osho) 第一章 当鞋子合脚时 |
画家米倚信手画出的圆比用圆规画的更完美。他的手指
不知从哪里自发地带出图形。
同时，他的意念自由自在，对他正在做的事情无牵无
挂。 不需要工具，他的意念完全地单纯，不知道有障碍。就
这样，当鞋子合适的时候，脚被忘却了﹔当腰带合适的时
候，腹部被忘却了；当心灵正确的时候，「赞同」与「反
对」都被忘却了。
没有驱使，没有强制，没有需求，没有诱惑，这时候你
做什么事都是自在的，你是个自由的人。轻松是对的，有了
正确的开端，你就轻松了，一直轻松下去，你就对了。
轻松的正确方式是忘掉正确的方式，也忘掉那个过程是
轻松的。
庄子是最难得的开悟者之一，甚至比佛陀或耶稣更加难得。
因为佛陀与耶稣主张有为，而庄子强调的是无为。有为
当然能做成事，但无为能做成的事更多﹔许多事可以通过意
志来做成，但更多的事可以通过没有意志来做成。无论你通
过意志做成什么，总是会成为一种负担，一种冲突，一种内
在的紧张，你随时都有可能失去它，它必须被持续地保持
着，保持它需要能量，保持它最终会把你消耗掉。只有通过
无为得到的才永远不会成为你的负担，只有不成为负担的东
西才能成为永恒。只有无一丝一毫不自然的东西才能永远永
远与你在一起。
庄子说，真实、神圣与存在是通过完全的忘我达到的，
甚至对于这一状态的追求本身，都会成为一种障碍──于是你
不能忘我，你一旦努力地忘我，就会形成障碍。
你怎么能努力地忘我呢？一切努力都出于自我，自我在
努力中膨胀，而自我就是疾病。所以，一切努力都必须被留
在身后，什么也不用做。人必须让自己融入自然的存在，重
返童年，就像初临人世的孩子，无所谓是，无所谓非，对于
任何界限一无所知。界限一旦在脑海中形成，知道了什么是
对，什么是错，你已经患病，你已经远离真实的存在。
孩子自然地活着，他是完整的，他不作任何努力，因为
任何努力都是与自己作对，内心被分成了两半，一半赞同，
一半反对。
记住，你能够成就很多，尤其在这个世界上，你能够透过努
力而成就很多，因为努力就是积极、努力就是暴力、努力就
是竞争。但是在另外的世界里，透过努力无法达成任何东
西，那些从努力开始的人到了最后也必须放弃努力。
释迦牟尼努力了6年，不断地静心，集中精神，成了一名
苦行僧。他竭尽全力，做了一个人所能做的一切，没有一块
石头没有被翻过，他用自己的生命作赌注，这是一种努力，
因为自我在那里，所以他失败了。在终极世界里没有什么像
自我那样失败，正如在尘世间没有什么像自我那样成功。
在物质世界中没有什么像自我那样成功，在精神世界里
没有什么像自我那样失败，两者截然不同。这是必然的，因
为这是两个对立的界面。释迦牟尼彻底失败了，6年之后他灰
心丧气，那真是一种彻底的沮丧，不存在一线希望。在绝望
中他放下了一切努力，他丢下了这个世界，离开了他的王
国，以及属于这个俗世的一切，他丢下了，弃绝了。
6年的苦行过去了，属于内在世界的一切也离他而去了，
他留在一种绝对的虚空──空寂之中。那一晚他的睡眠异常安
详，因为自我不在了﹔那一晚，一种非同寻常的寂静出现
了，因为没有了努力﹔那一晚，一种非同寻常的存在降临在
他身上，因为一夜无梦。一旦没有了努力，也就没有不圆
满，当然也不必做梦，梦总是去完成某事。白天没有完成的
事将会在梦里变得圆满，因为人的意念总是有完成某事的倾
向。
如果某事不圆满，意念就不得安宁，于是便孜孜以求，
一旦求之不得，梦就出现了。只要有欲念，梦就随之而来，
因为欲念就是梦──梦是欲念的影子。那天晚上，没有什么可
以做了，这个世界已经没有用，另一个世界也同样没有用──
所有行为的动机都停止了，无处可去，也没有人到任何地方
去，那夜的睡眠就成了「三昧」，成了「开悟」，成了能够
在一个人身上发生的最终的事。
就在那天晚上，释迦牟尼开花了，清晨他成道了。他睁
开双眼望见最后一颗星辰从天幕上消失，一切都已存在。其
实它一直存在，但他那么想要它，于是他看不见它。它一直
存在，而他带着欲望，那样匆匆地向未来赶去，于是此时和
此地他来不及看上一眼。那晚，无求无欲，没有目的，无处
可去，也没有人到任何地方去，一切努力都已停止。剎那间
他对自身一下子觉知了，他对存在的真相一下子觉知了。
庄子一开始就指出不要有为，他是对的。因为你永远不
会像释迦牟尼一样作那么一种完全的努力，你永远不会饱受
挫折直到所作所为自动脱落。你的努力总是不完满的，你的
意念总在那里说：再用一点力，总会发生些什么的﹔再进一
步，目标就近了。你怎么会泄气呢？必须再加一把劲，因为
你每天都在接近目标。因为你永远不可能付出如此完全的努
力，你也永远不会有彻底的绝望。你尽可以花费你大量的生
命来继续这种半心半意的努力，这就是你过去一直在做的。
你不是第一次来到我的面前，你不是第一次通过努力来
成为那真正的、实在的，你过去有许多许多次半心半意的努
力，100万次，但你仍然抱有希望。庄子说，最好是从一开始
就放下，因为你不得不放下，或者一开始就放下，或者最终
无可奈何地放下。但最终的时刻不会来得那么快！
所以有两种方法：一是竭尽全力，你是如此精疲力尽以
至所有的希望都被粉碎，你终于认识到通过努力，一事无
成，再也没有声音哪怕是一个小断片在无意识中徘徊并且
说：再用一点力，就会成功……﹔或是竭尽全力，它自动脱
落﹔或是根本无所作为。
只是了解全过程，但不要陷入。记住一点：你不会甘心
半途而废，你一旦陷入，就必须走完这一程，因为意念中有
追求圆满的倾向。不仅是人类，甚至也包括动物。如果你画
半个圆，一个猩猩过来看到了，假如旁边有粉笔的话，它会
迫不及待地把圆画完整。你的意念有追求圆满的倾向──一切
没有完成的事会让你紧张。你想大笑但你不能，那就会有压
力﹔你想痛哭但你不能，那也会有压力﹔你想发怒但你不
能，那又会有压力。
那就是你患病已久的原因，因为一切都没有完成。你从
来没有完全地笑，你从来没有完全地哭，你从来没有完全地
怒，你从来没有完全地恨，你从来没有完全地爱，没有一件
事是做得完全的──一切都没有完成。没有一件事是完全的。
它缠绕着，于是你脑子里总也有那么多的事，那就是你为什
么如此不自在，你永远不会有到了家里的感觉。
庄子说，最好不要开始，因为一旦开始就必须完成。请
理解这一点，不要陷入一种恶性循环。这就是为什么说庄子
是一朵珍贵的花，比释迦牟尼与耶稣更为难得，因为他的成
就是悟出来的。庄子没有法门，没有禅定。他说，只要了解
事实的真相。你降生，你为你的降生努力了吗？你成长，你
为自己的成长努力了吗？你呼吸，你为你的呼吸努力了吗？
万物自行消长，为什么要去操心？让生命自然地流动，你就
顺其自然，不要挣扎，不要逆流而上，甚至不要游水，只是
顺着水流漂浮，让水流带你去它带你去的地方。做一朵在天
空飘浮的白云，没有目标，不去哪里，只是飘浮，这种飘浮
便是终极的花朵。
因此，在进入庄子的世界之前，首先要明白的一点，就
是自然。任何非自然的东西必须避免。不做任何违背自然的
事情。自然已经足够，你不能改善它。但自我说，不，你可
以改善自然──这就是所有教养存在的缘起。任何对自然所作
的改善便是教养，所有的教养都像一种疾病──一个人越有教
养，他就越危险。
我曾听说过一个猎人，一个欧洲的猎人，在非洲的森林
里迷路了。他突然看到几座小屋。他从来都不知道那个茂密
的森林里还有村落，任何地图上都找不到它。于是他走到那
个村落的首领跟前，说道：「你们被文明遗弃了，那该多么
遗憾。」首领回答：「不，没有什么可遗憾的，我们就怕被
发现，一旦文明侵入，我们就迷失了。」一旦你试图去改善
自然，自然就失落了──那意味着你试图改造上帝。
所有的宗教都试图改造上帝。庄子不赞成，他说：自然
是本源，他把这种万物的本源叫做「道」。
「道」意味着自然是本源，它是不可改善的。一旦你试
图改善它，你其实在使它残缺，而我们就是这样把我们的孩
子弄成跛子。每个孩子都由道而生，随后我们用社会、文
明、文化、道德、宗教去把他弄成残废，从各方面把他弄成
残废，于是尽管他在这个世界上，但他没有活着。
我听说有个小女孩儿去参加一个朋友的生日聚会，她很
小，只有4岁，她问母亲：「你活着的时候有这样的聚会和舞
会吗？」人越是文明，受的教养越多，就越是死气沉沉，你
如果想看活着的死人，那么就去看修道院里的僧侣吧，去看
教堂里的牧师吧，去看梵蒂冈的教皇吧。
他们毫无生气，他们是如此地害怕生活，害怕自然，他
们到处抑制生命，他们已经进入了坟墓。你可以装点坟墓，
你可以制作一个价值连城的大理石坟墓，但里面的人已经死
了。一个酒徒走过一片墓地，看见一座用纯白的大理石砌成
的华丽的墓碑。他看着墓碑，看着上面的名字，那就是著名
的罗特希尔德家族，他笑道：「这些罗特希尔德们，他们懂
得怎么生活。」教养扼杀你，教养是谋杀者，教养是一种慢
性毒药。
庄子和他的前辈老子是反教养的，他们崇尚自然，纯粹
的自然。树木比你活得好，甚至鸟儿、鱼儿都比你活得好，
因为他们更富活力，他们跟着自然的韵律翩翩起舞，而你完
全忘记了自然是什么，你从根本上责难它。如果你想谴责自
然，必须始于对性责难，因为整个自然就是由它而来的。整
个自然就是爱与性欲的流动。鸟儿歌唱，树木开花──这都是
性欲的勃发。花儿是性的象征，鸟儿的歌唱也是性感的。
所谓「道」就是整个自然繁衍自己，爱它自己，进入更
深层的爱与生存的狂喜。如果你想摧毁自然，那就谴责性，
谴责爱。在生活周围制造道德观念。那些道德观念，不管他
们看上去如何冠冕堂皇，就像大理石的坟墓一样，你将被禁
锢在那里。一些酒徒或许会觉得你懂得生活，懂得如何活在
世上，但任何一个清醒的人甚至都不会觉得你是活着的。
你的道德是一种死亡，在死亡扼杀你之前，社会已扼杀
了你。这就是为什么庄子的寓意是最危险、最富革命性、最
具叛逆精神的──因为他说：让万物自然消长，不要给自然设
立任何目标。你以为你可以创立目标有所企图吗？你只是一
个微小的部分，像一个原子，你怎么能够迫使整个世界围绕
你转动呢？
对于宗教人士来说，这是最危险的，对于有着严格道德
规范的清教徒来说，这是一种最为危险的寓意。这意味着打
碎所有的束缚，让自然喷薄而出──这就是危险。
我听说一位护士长向一位刚从大学毕业的新护士介绍医
院的情况，她领着那个新护士看医院，介绍各科的病房：这
是癌症病房，这是肺结核病房，等等，等等，然后她来到一
个大厅，说：「看着，请记住，这是最危险的病房。」新护
士看了看，但她看不出危险在那里，于是她问：「为什么这
是最危险的病房呢？在癌症病房你都没有说危险。」护士长
笑道：「这些人最健康，这就是为什么这是最危险的病房。
请注意──健康总是危险的。」教士们害怕健康，因为健
康在他们眼里是不道德的。你可能听说，也可能没有听说过
本世纪的一位德国思想家──闻名于他的时代的凯泽林伯爵。
他被视为一位伟大的宗教哲学家。他在日记里写道：健康是
不道德行为，因为健康就是活力。活力就是喜乐，活力就是
享受，活力是爱，活力是性，活力是一切自然现象。摧毁活
力，使它驯顺和暗淡。于是就有了如此之多的戒律──就是要
摧毁活力，就是要阻止活力的勃发和喷涌。
宗教人士总是认为健康是危险的，于是，病态便成为一
种精神上的目标。我再重复一次，庄子是十分叛逆的，他
说：来自充溢生命状态的自然、活力和喜乐以及随之自然而
然的平衡，这就足够了，没有必要努力。
自然界有多少美丽的事在不知不觉中发生：玫瑰自然是
美丽的，杜鹃自然要啼鸣……瞧，一头鹿，生气勃勃，充满
活力，灵活敏捷﹔瞧，一只野兔，如此敏捷，如此警觉，甚
至连佛陀也不免嫉妒起来。举目四望，自然界的一切是如此
完美。你能改善一朵玫瑰吗？你能改善自然吗？只有人类什
么地方出了毛病才会这样。如果玫瑰未经任何努力就是美丽
的，人为什么不能呢？人有什么不对劲呢？如果星星未经任
何努力就是美丽的，没有帕坦加利「瑜伽经」的相助，人为
什么不行呢？人也是自然的一部分，就像星星一样。
所以庄子说：「顺其自然，你将开花。」如果这一寓意
越来越深地进入你的内心，一切努力都变得毫无意义。于是
你就不再按部就班地计划将来，而是活在此时此地，当下即
是一切，当下即是永恒，这就是佛境，你已是佛陀。唯一缺
乏的是你没有给它机会开花，因为你是如此地专注于你的目
标。
花朵没有任何努力地盛开，因为它的能量没有被任何目
标所挥霍。花朵不计划将来，花朵是现在和当下。像一朵
花，像一只鸟，像一棵树，像一条河或像一片汪洋──但不要
像人，因为人不知哪里出了毛病。
自然，之所以为自然，是因为不作努力，自发地，这就
是庄子的精华所在。现在我们将开始领悟他的箴言，尽心倾
听每一个字，因为你的意念会制造障碍，你的意念会不让你
倾听。你的意念就是社会的缩影。社会是十分狡诈的，它不
仅环绕着你，它还渗透着你。这就是你的意念，这就是为什
么所有那些知道的人对抗意念趋向自然的缘由，因为意念是
人为的东西，是由社会植入你体内的。
所以当你聆听庄子的时候，你的意念会阻挠你，你的意
念会不乐意倾听，因为他说的是如此有悖于你的意念。如果
你将你的意念放在一边，让庄子的话语渗透你，那么光是倾
听就成为一种静心，光是倾听就会改变你。没有任何其它事
情要做，只是倾听。
庄子相信领悟，而不是静心。如果我说你得静心，那只
是因为我觉得领悟对你来说十分地困难。静心不会把你带向
目标──没有什么方式可以把你带向目标。不存在任何方式，
任何技巧。静心只是帮助你领悟，它不会将你引向真理，它
只是打破意念，一旦真理出现，你可以看见它。
画家米倚信手画出的圆比用圆规画的更完美。庄子讲到
一个名叫米倚的画家，他信手画出的圆比用圆规画的更完
美。真的，需要圆规是因为你害怕，如果不害怕，你也能不
靠任何帮助画出完美的圆。圆在自然界随处可见，一切事物
都作圆运动。圆是自然界最易见的现象──从不借助圆规。
星辰从不查地图，它们也不带圆规，但它们是作圆周运
动的。如果你给它们地图和圆规，我敢肯定它们会不知所措
──它们会无所适从，不知做什么好。你一定听说过蜈蚣的故
事。蜈蚣是用成百条细足蠕动前行的。哲学家青蛙见了蜈
蚣，久久地注视着，心里很纳闷：四条腿走路都那么困难，
可蜈蚣居然有成百条腿，它如何行走？这简直是奇迹！蜈蚣
是怎么决定先迈哪条腿，然后动哪条腿，接着再动哪条腿
呢？有成百条腿呢！于是青蛙拦住了蜈蚣，问道：「我是个
哲学家，我被你弄胡涂了，有个问题我解答不了。你是怎么
走路的？用这么多条腿走路，这简直不可能！」蜈蚣说：
「我一直就这么走的，可谁想过呢？现在既然你问了，那我
得想一想才能回答你。」这一念头第一次进入了蜈蚣的意
识。事实上，青蛙是对的──该先动哪条腿呢？蜈蚣站立了几
分钟，动弹不得，蹒跚了几步，终于趴下了。它对青蛙说：
「请你再也别问其它蜈蚣这个问题了，我一直都在走路，这
根本不成问题，现在你把我害苦了！我动不了了，成百条腿
要移动，我该怎么办呢？」
生命也作圆周运动，完美无缺，没有问题。庄子说到那
个能不用圆规画圆的米倚。你需要圆规是因为你对生活没有
自信，你需要道德、告诫、原则、《圣经》、《可兰经》或
者《吉它经》来指导你的生活，因为你对自己内心的力量缺
乏信心。这就是你的生活。
那些《圣经》、《可兰经》和《吉它经》给你带来的结
果，就像青蛙给蜈蚣带来的结果一样。那么多告诫要遵从，
那么多原则要照办，还有那么多道德观念要信守。有那么多
东西左右你以至你的内心生活丧失了自发性。你误入歧途，
并不是因为任何邪恶的势力，而是那些做好事的人。并不是
魔鬼将你引入歧途，而是你的教士，你的领导者以及你所认
为的圣人。
这很难令人相信。相信有魔鬼是容易的，所以你把所有
的责任推到魔鬼身上。我告诉你：没有什么魔鬼。庄子也这
么说。庄子说：没有上帝，没有魔鬼，只有生命。教士创造
上帝，创造魔鬼，因为教士制造了是与非的界限。
一旦是非界限进入你的头脑，你便永远不会舒畅，永远
不会自在，永远不会放松，你会一直紧张。你做的都不对，
因为界限反而导致混乱。整个生命是如此安详而沉静，你花
这么大力气干什么？就因为有了界限。
「绘图者米倚信手画出的圆比用圆规画的更完美。」如
果你没有自我意识，你的生命会自然生长。这个圆规就是自
我意识：你带着自我意识做事，就会陷入麻烦。你说话，你
整天与你的朋友闲聊，这些都没有问题。但如果我要你到这
里来，在这张椅子上对聚集在这里的朋友说话，你将会有和
蜈蚣一样的处境，而你一生都在说话，却从来不成问题。怎
么会成问题？
问题是你的自我意识。现在这么多人看着你，注视着
你，你就不自在了。于是你设计、筹划，你要人们都喜欢
你。你无论说什么都希望给人留下印象──你有了自我意识。
不然的话，每个人都是一个演说家，天生的演说家。人们说
话，这从来不成问题。一旦你让他们走上讲坛，向一群人说
话，就不对劲了。什么不对劲？什么么都没有变，只是自我
意识进入了，自我意识就是问题。
他的手指不知从哪里自发地带出图形。同时，他的意念
自由自在，对他正在做的事情无牵无挂。不需要工具，他的
意念完全地单纯，不知道有障碍。他的手指不知从哪里自发
地带出图形。不知哪里意味着无所不在，不知哪里意味着终
极世界，不知哪里意味着终极的源泉，也就是生命的本源。
你何以如此完美地呼吸？庄子说不是你在呼吸，而是
「它」使你呼吸。你没有呼吸因为你什么也没做。「我在呼
吸」是一个虚假的概念，还不如说：「自然」──「它」使我
呼吸。随后，整个心理状态都变了，整个的着重点移到了自
然上，而不是你的身上，不是在自我上，而是在「它」上，
那就是广大的、无限的、环绕着你的自然的根基，就是这个
根基──「它」使你呼吸。当你陷入爱河，真的是你陷入爱
河，还是「它」通过你陷入爱河呢？当你生气时，是你在生
气吗？因为当怒存在时，你尚未存在﹔当爱存在时，你尚未
存在。愤怒、爱恋，任何激烈的感情，都不是你，对万物而
言，你消失了，只有它──「道」的存在。
所以，「道」中的人就是逐渐明白「我」是最无用的东
西，只会造成麻烦而不是别的什么──所以他脱离了它。事实
上没有必要去脱离它，一旦他明悟了，它就自然脱落了──没
有「我」，「它」通过他而生活，于是没有负担，没有紧
张，没有焦虑，所以他成了孩子，他的内心自由了，没有顾
虑。你不能没有顾虑地做任何事。无论你做什么，自我一进
入，顾虑一进入，焦虑就来了。
请看这种现象吧：一个外科医生开刀，他是个高明的医
生。但如果他的妻子躺在手术台上，他就做不了手术，他的
手在颤抖。在平时，他就如一个完美的机械师一样工作，但
当他妻子躺在手术台上时，他不能做手术──需要另外请医
生。发生了什么？顾虑进入了。
对于其它病人，他没有顾虑，因为他照常工作，没有想
这想那，他只是个外科医生，一种自然的力量在那儿工作。
他的意念不在那里，他非常出色。但现在他的妻子在那里，
顾虑进入了：手术会不会成功呢？我能救我的妻子吗？现
在，这些问题在那儿，他的意念中有顾虑──于是他的手颤抖
了。你整个的生命都在颤抖，因为你担负着如此多的顾虑，
这样你就画不了一个完满的圆。
还有你的笔迹……有一种关于通过笔迹了解意念的学
问。这里有一种确定的原因：因为当你写字时，你的颤动进
入了。你签名时是你想得最多的时候。你的颤动在那里，用
一个放大镜能观照，也能探察那种颤动。那种颤动能体现你
的许多方面，因为无论你在做什么，是你在做，「它」带动
的是你，「它」也将带动关于你的一些暗示。只要看你的笔
迹，就能在很大程度上了解你的个性。如果佛签字，那将会
大不相同。那就不会有颤动，因为没有顾虑。甚至单凭签字
就能说出签名者是不是佛。
无论做什么，你的颤动像一个阴影那样跟着你。谁造成
了这种颤动？你来找我，你说：「我不平静，我的意念不肯
安静。」可如果你不放下顾虑，你又怎么能平静？你想要你
的意念静止，你想要你的意念安静、清明、透彻，不放下顾
虑，这一切就不可能，因为那里始终有颤动。如果不改变你
的顾虑，你唯一能做的就是把一切颤动压抑在心里。
于是，如果你观察，你会觉得在表面一切都平和、冷
静，但在内心深处你在颤抖，不停地颤抖。内心的恐惧和颤
抖持续不断。它们都是由顾虑而生。什么是顾虑？就是想着
其它人会怎么看你。但你为什么如此担心其它人？如此担心
以至你无法生存？每个人都在想别人会如何看他们，而别人
其实也一样担心。他们担心你，你担心他们。
有一次摩拉在一条小道上走着，那是一条偏僻的小道，
太阳下山了，黑夜降临了。忽然他感到害怕，因为来了一群
人，他想：这些人一定是暴徒、盗贼，周围没人，就我自
己。怎么么办？于是他翻过附近的一道墙，发现自己来到了
一个墓地。那儿有一个新掘的坟，他就爬了进去，多少让自
己冷静下来，闭上眼睛，等着那批人过去，然后他可以回
家。但那批人也看见有人在那里。摩拉突然越过墙头，不禁
使他们害怕。
这是怎么回事？有人躲在那里干什么见不得人的事吗？
于是他们全都越过墙头。现在摩拉肯定了：我是对的，我的
推测是对的，他们是危险人物，现在毫无办法，只好装死
了。于是他就装死，他屏住呼吸，因为你不会抢劫或去杀一
个死人。
但那群人看见有人翻墙，他们十分担心。他们围在坟墓
四周，看着里面，那人在干什么？他们说：「什么意思？你
在干什么？你为什么呆在这里？」摩拉睁开双眼，看看他
们，然后他肯定不会有什么危险，他笑了，说：「看，这是
个问题，一个非常具有哲学意义的问题。你们问我为什么在
这里里，我还想问你们为什么在这里呢，我在这里是因为你
们，你们在这里又是因为我！」
这是一种恶性循环：你害怕别人，别人害怕你，你的整
个生活乱成一团，放下这种胡思乱想，放下这种恶性循环，
不要在意别人。你的生活就足够了，不要顾虑别人。我告诉
你，如果你无牵无挂地生活，你的存在就会开花，别人也会
分享你的存在。你乐意分享，你也乐意给予，但首先你必须
停止顾念其它人，以及他们对于你的想法。
这种「对于」是很危险的，谁都不自在，谁都不放松。
因为其它人也顾念别人，每个人都跟在另一个人后面──生活
成为地狱。他的手指不知从哪里自发地带出图形。同时，他
的意念自由自在，对他正在做的事情无牵无挂。
做！不要顾虑你在做什么──全心全意地做，于是，做本
身就成为一种极乐。不要考虑什么大事，事情没有大小之
分。不要想你是在做大事，演奏伟大的音乐，绘制伟大的画
作，你要成为毕加索或梵谷或伟大的作家莎士比亚或弥尔顿
等等。没有什么──没有大事，也没有小事．只有伟大的人和
渺小的人，但事情不分大小。一个伟大的人能把这种色彩带
进他所做的每一件微不足道的事：他与众不同地吃，与众不
同地睡，与众不同地行。他将其伟大的品质带进他的所作所
为。
什么是伟大？自然……没有比自然更伟大的了。像国王
一样饮食。这并不取决于食物的质量，而是取决于吃的人以
及他从中取乐的方式。即便只有面包、牛油和盐，你也能做
一个国王。从前伊壁鸠鲁有个花园，就在雅典附近……他像
庄子一样，也是个罕见的人。他不信上帝，他没有信仰，因
为信仰不值一提。只有愚蠢的人才有信仰。一个明悟的人有
信心，而不是信仰。信心不同于信仰。信心意味着相信生
活，彻底地信任生活，无论生活走向何处，他都随同前往。
……他有一个小花园，他与他的门徒住在那里。人们把
他看作一个邪恶的无神论者。他不相信上帝，他不相信《圣
经》，他不相信任何神庙，他是一个无神论者。但是他的生
活方式十分了不起。他的生活超凡脱俗，壮丽而广阔，尽管
他们一无所有，尽管他们十分清贫，国王听说了他们的事
情，想去看看他们是如何生活的，没有信仰的人怎么能活得
快乐？如果那些相信上帝的人尚且不能快乐，没有上帝的人
又怎么能快乐？
一天晚上他去了伊壁鸠鲁的花园。他真是惊讶不已──这
是个奇迹。他们一无所有，机乎一无所有，但他们像国王那
样生活，像神那样活着。他们整个的生活就是喜乐。当他们
去小溪洗澡，那不只是洗一次澡，那是顺着水波起舞，那是
和着流水的节拍歌唱。他们唱歌，他们跳舞，他们游泳，他
们雀跃，他们潜伏。他们的饮食也是喜乐，一场盛宴，而他
们一无所有，只有面包和盐，甚至没有牛油。但他们是如此
满足，只要活着已经足够，不再需要什么。
这一切给国王留下了深刻的印象，他问伊壁鸠鲁：「下
次我来，我要给你们带些礼物。你们要什么？」伊壁鸠鲁说
道：「给我们时间去想想，我们从未想过会有人给我们礼
物，我们从自然接受了那么多的馈赠。但如果你坚持，就请
带些牛油来，别的没什么，牛油就够了。」
生命能够成为一种喜乐，只要你懂得如何没有顾虑地生
活。否则，生活将成为一种漫长的疾病，这种疾病只能在死
亡里告终。同时，他的意念自由自在，对他正在做的事无牵
无挂。不需要工具，他的意念完全地单纯，不知道有障碍。
你一切都得学，因为你已经彻底忘了自然。
现在心理学家们建议，爱必须训练，因为人们渐渐地忘
了如何去爱。许多文字由此而生：《爱之艺朮》、《如何去
爱》。人们完全忘记了性高潮、性的狂喜。没有什么动物需
要任何训练！甚至连树看来都比你智慧。一切都得教，就连
生命的根基也得教，那就意味着我们被连根拔除了。我们失
去了与自然的联系，鸿沟出现了。如果你被教会如何去爱，
你的爱将是虚假的。真正的爱应该是自发的。你怎么能被教
会去爱？如果你被教会了，那么你是根据规则行事的，那里
没有自然的流动。自然并不按照你的规则流动，它有其自身
的法则。你只要顺其自然，自然便会发生作用。我们必须教
会人们如何呼吸的那一天已经为期不远了。
现在你认为这是笑话，但如果你回过头去问伊壁鸠鲁：
「将来会有那么一天人们必须被教会如何获得性高潮吗？」
他会一笑置之。因为这是动物不需要任何教育就能获得的东
西，不需要「师父」，不需要约翰逊们，不需要金赛博士的
报告那类东西。动物只是爱──爱是自然而然的。现在美国就
有教人获得性高潮的诊疗所。如果通过教与学你取得了性高
潮，好好记住，那不是真的。因为你在操纵它，你在控制
它。所以你多少是在强迫它，而性高潮是自发的，自发的东
西是不能教的。你不会教人睡觉。如果你试图去教，那你将
干扰他们的睡眠，因为他们如果尝试──无论什么手段──那
只能是一种干扰。你只是去睡觉，你只是把头放在枕头上去
睡。如果你做了什么，那么睡觉这件事本身就不成其为睡觉
了。生活就像睡眠，生活就像呼吸。不需要工具，他的意念
完全地单纯，不知道有障碍。当你的内心纯净时，它有一种
明晰，你不必遵循任何规则。你头脑中不需有任何《圣经》
──你只是看。一切都是透彻的，因为你内心纯净。就这样，
当鞋子合适的时候，脚被忘却了﹔当腰带合适的时候，腹部
被忘却了﹔当心灵正确的时候，「赞同」与「反对」都被忘
却了。记住，这是最伟大的祷文之一：当鞋子合适的时候，
脚被忘却了。
当你健康时你对你的身体一无所知──身体被遗忘了。当
身体有病时，你才忘不了它。如果不是头痛，你会念念不忘
你有个脑袋吗？当你头痛时你就忘不了你的脑袋了。当鞋子
挤脚的时候，也就是它不合适的时候。当你头不痛时，头在
哪里呢？你完全忘了它。健康就是忘却，而疾病才是顾念──
它成为头脑中一个念念不忘的标记，一种持续不断的紧张。
一个完全的道中人对自己是浑然不觉的。你觉得，因为
你病了。自我就是疾病，一种很重的疾病，因为你念念不忘
你是什么人。这就说明你处在一种很深的疾病中。疾病造就
自我，一个十足健康的自然物体是浑然不觉的。他像一片
云，像一阵风，像一块岩石，像一棵树，像一只鸟──但从不
像一个人。他不像一个人只有疾病时，如有了创伤，才会需
要顾念的。
顾念是出于安全的一种心理机制：如果你脚上有刺，你
就不得不顾念。意念会一次又一次不停地转向这个地方，因
为有刺必须拔除。如果你忘记它，刺将留在那儿，这就会有
危险，毒菌可能会渗透到整个身体。当你头痛时，身体告诉
你去记住它，去做点什么。如果你忘记它，那头痛可能有危
险。一旦有病，身体就会告诉你，什么地方出问题了──它将
吸引你的注意。但当身体健康时，你忘却它﹔健康的时候你
就像没有身体一样。这是健康唯一的定义：健康就是对身体
没有意识。如果有任何关于身体的意识，那个部分就不健
康。对头脑也是一样。意识健康时，自我不存在──你对自己
一无所知。你不用一直提醒自己「我是什么人物」，你只是
放松。你存在，但没有「我」，只是存在，没有「我」，没
有具体化的自我。自我不存在。就这样，当鞋子合适的时
候，脚被忘却了﹔当腰带合适的时候，腹部被忘却了﹔当心
灵正确的时候，「赞同」与「反对」都被忘却了。这是需要
明了的最深刻的道理之一。
当心正确的时候，「赞同」与「反对」都被忘却了。当
心念不对劲，有病时，你会一直有负担，忧心忡忡：这是对
的，那是错的──对的需要遵从，错的需要避免。整个生活就
是一种如何避免错误与如何获得成功的挣扎。但这不是获得
成功的途径，这是永远与成功失之交臂的途径。瞧，你有怒
气、性欲、贪心。如果你说愤怒是错误的，那你的整个生活
都将在气恼的状态下度过。有时你会生气，而有时候你会为
你的生气而生气──这将是唯一的区别。有时你会生气，当怒
气过后你又为你的生气而生气，你把这叫做忏悔。
然后你决定今后不再生气，但你会再次生气，因为这两
种状态都是生气。有时你为别人生气，有时你为自己的生气
而生气。如果你反对性，你说那是错的──整个世界都这么说
──当然你会有性欲，而性交过后，你会觉得惭愧。在那种惭
愧中你会沉思，把你的性欲想了又想﹔这将成为一种大脑的
东西。所以，有时你会有性生活，而有时候是意淫──有时是
身体的性活动，有时是头脑的性活动。一旦你作出区别，一
旦你发生冲突，你将被一分为二。
有一次我与摩拉﹒纳斯鲁丁在一起。一个非常漂亮的寡
妇来向他求教。她说：「我遇到了麻烦，你得帮帮我。我爱
上了一个十分英俊的男人，比我年轻，但他很穷。还有一个
年长的人，他十分富有，但很丑，他爱上了我，我该怎么
办？我该和哪个人结婚呢？」摩拉﹒纳斯鲁丁闭上眼睛，想
了一会儿，说：「嫁给那个富人，而对那个穷人要好。」
这便是矛盾产生的根源，这就是你如何在两者之间作出
选择。于是你被分割了。当你说这是对的那是错的时候，你
已经被分割了，你的整个生活将是一场冲突──像钟摆那样，
从这一极荡到另一极。不要对抗任何事情。为什么？因为当
你对抗某事时就意味着，在内心深处你在向往它，不然为什
么要抵抗呢？一个内心深处没有怒气的人不会抵抗愤怒，他
为什么要抵抗？一个内心深处没有贪欲的人不会抵抗贪欲，
他为什么要抵抗？这对他不成为问题，这不是一个选择，他
没有作出任何区分。请记住，只有贪婪的人才需抵抗贪婪，
纵欲成性的人才需抵抗性欲，怒气冲冲的人才需抵抗愤怒，
暴戾的人才需抵制暴戾。他们会怎么做呢？
他们会设置一个对立的目标。如果你暴戾，那么非暴戾
就是你的对立面。一个暴戾的人怎么会不暴戾呢？他会怎么
做？只有一种可能，那就是他对自己残忍，就这样。他能做
什么呢？一个暴戾的人……他怎么才能不暴戾？一个怒气冲
冲的人……他怎么能养成心平气和的习惯？如果一个愤怒的
人变成不愤怒了，在他的不愤怒中还将有怒气存在，你自身
不进入，你是无法养成任何习性的。愤怒会进入不愤怒﹔暴
戾会进入非暴戾。你环顾四周，如果你准确地观察，你会发
现那些暴戾者无非是那些将非暴戾作为他们对立面的人﹔你
会发现那些淫荡的纵欲者无非是那些将独身、禁欲作为他们
对立目标的人。
庄子说：不要区分，不然，你将被分割。一旦被分割，
你将两半分离。一个被分割的人是不自然的，自然自成一
体，这是一种深层的和谐，没有任何称突。自然接受一切──
没有选择，这是一种别无选择的自然而然。不要选择。这是
一个奇迹：如果你不选择去抵抗愤怒。当愤怒来临时它只是
愤怒，当愤怒离去时，随它去。不要忏悔，不要让它在脑子
里继续停留，不要让它成为一种持续状态，不要对抗它。当
愤怒来临，它就是来了，你能做什么？当它不来时，它就不
来了！你别无选择。然后奇迹发生了。
没有选择的你是如此敏捷，你的能量再也不会被分割。
当能量不被分割时它是如此地强大，如此势不可挡以至愤怒
成为不可能的事──因为愤怒是软弱的一个部分。请记住：你
越是软弱，就越是愤怒﹔越是强大，就越是平和。如果你绝
对强大，愤怒不会存在。请记住：你越是软弱，就越是贪婪
──事实上，软弱者需要用贪欲来保护他自己──你越强壮，
就越少贪欲。当能量在你身上聚成一体时，没有分割，没有
隔离，你是一个整体。贪欲消失了，因为贪欲属于一个软弱
的头脑、被分割的头脑。当你被分割时，将会有愤怒，而且
你会与它争斗，于是造成更大的分离，更多的能量将被消
耗。你内心将充满骚乱、暴戾，没有丝毫和谐的迹象。一切
都会离谱。你越是努力保持和谐，遇到的麻烦就会越多──因
为你从第一拍开始就走调，你会一路走下去直到最终。
这第一步就是，「当心灵正确的时候，‘赞同’与‘反对’都
被忘却了。」该怎么做？忘掉「赞同」与「反对」，让心来
决定。有一件事是肯定的──你与你的愤怒长期争斗而你仍在
愤怒──所以，试试庄子的办法，你不会失去什么。你试图排
斥性欲可你仍有性欲﹔相反，你会变得更放纵。性成了有害
的东西──所以，试试庄子的办法，你不会失去什么。当性欲
来时就让它来，就像你饿了要吃饭一样，性欲来时就让它
来。不要作任何选择，不要说这是错的。这是好事，接受它
──它是自然的一部分。突然间，当你成为一个整体时，性就
自然而然地变成了爱。成为一个整体的人──试着去体味这个
整体意味着什么。每个男人和每个女人都具有双重性：每个
男人的内在都有男人和女人，每个女人的内在也都有男人和
女人，没有一个人只是男人或女人──他们不可能这样──因
为父母的一方是男人，父母的另一方是女人，你继承的是他
们双方的东西──一半对一半。
你一半承袭了你母亲，一半承袭了你父亲，所以你同时
是男性和女性──一半对一半。这是深层的变裂。如果你造成
更大的变裂，这种变裂将越来越大，放下一切变裂，不要引
起任何争斗──不要选择。愤怒来了，接受它﹔性欲来了，接
受它﹔贪心来了，接受它。你还能做什么呢？自然赋予你这
些，所以接受他们，当然还有他们的后果。如果你生气，那
么其它人也会生气──接受愤怒及其后果。然后你的变裂消失
了，渐渐地你内在的双重性成为一种和谐，一种循环产生
了，当你内在的男性和女性相遇的时候，内在的性高潮就出
现了。当他们在你内心相遇时，你就成为一个整体，一个新
人诞生了。爱像影子一样跟随这个整体。
你不能爱，你的爱是一种面具，一种欺骗。你的爱只是
一种计谋，你的爱只是为了获得性。这就是为什么当你获得
性时，爱就消失了。当你与一个男人或女人性交后，爱消失
了。过了24小时，能量再次来临，你积存能量，你又有性欲
──你将再爱一次。因此爱只是获得性的一种手段，这就是你
不能爱你自己的妻子或丈夫的原因──非常困难。你怎么能爱
呢？需求没有了。爱只是一种引诱，只是劝诱另一个人作爱
的前奏。对一对夫妻来说不需要劝诱，双方都是理所当然
的。丈夫可以要求，妻子也可以要求，不存在劝诱的需要，
所以爱情消失了。没有追逐的需要，要想看妻子怎么爱丈
夫，或丈夫怎么爱妻子，简直是不可能的。他们只能伪装，
那种伪装成为每个人非常非常沉重的负担。假装去爱！于是
你的生活便毫无意义。
这就是人们陷入婚外恋情的原因：它能再给你一点活
力、一点爱的激情，因为对于对象你就必须再次引诱。你不
能将另一方视作理所当然，你得劝诱。当你勾引之前，劝诱
是需要的。你的爱只是一种劝诱，而不可能是别的什么，因
为只有当你成为一个整体时，爱才会产生，而不是在此之
前。「性」这个字是非常美丽的，「性」这个字的原始意义
意味着分裂──性意味着分裂。
如果你内心被分割，性将会存在。当你渴望一个女人或
男人时，发生了什么？你的一半在渴求你的另一半，而你却
在渴求外在的另一方。你们可以相遇片刻，但是你会再次孤
单，因为外部世界没有永恒的聚会。性注定只是暂时的，因
为另一方毕竟是另一方。当你与你内在的男人或女人相遇，
那样的聚合才是永恒的。当所有分界都消失时这种聚合就发
生了。
这是一种内在的转换。你的男人与女人在内心相遇时你
成为一个整体。当你是一个整体的时候你就会有爱。爱是
佛，是基督，是庄子的品质。你只是虚晃一枪，你不能够
爱。你越是明悟它，情形就越好，因为你不会被愚弄，你也
不会愚弄他人。当你是一个整体，庄子也会在你身上发生，
那就是：当心正确的时候，「赞同」与「反对」都被忘却
了。没有驱使，没有强制，没有需要，没有诱惑，这时候你
做什么事都是自在的，你是个自由的人。现在你有顽念、冲
动，你得干一些事情，你的身体不断迫使你，你的头脑不断
迫使你去干这些事情。如果你不干，你会不自在，如果你干
了，你就会有愧──几乎走投无路。如果你迁就性欲你会惭
愧，你干了错事﹔如果不迁就，你就会感觉不自在，因为能
量聚集起来，你到哪里去释放你的能量呢？此时能量在你体
内涌动，迫使你、驱动你；你的生活将是一种驱使和缠绕。
无论你做什么，你都会遇到麻烦，因为如果你听从性
欲，你会感到困惑﹔一切梦想都破碎了，一事无成。你想得
那么多，设计得那么多，但现实永远不会符合你的梦想。你
越是梦想，现实就越令人受挫，于是你觉得：为什么浪费精
力？为什么陷入各种关系和不必要的复杂境地？因为当另一
方进入时，他便带来了他自身的问题。因此每一种关系都成
为一种负担，而不是自由──因为每一种关系都始于被迫。只
有一个内心安然的人，一个成为整体的人，才是个自由人。
这并不意味着他要去喜马拉雅山，或逃遁到西藏去。
不！他仍将立足于此地，但他是以一种不同的品质立足于此
地。他将去爱、去同情，各种关系也将存在，但他依然是自
由的。没有一种关系是出于被迫，这只是他的分享，分享他
的存在。他拥有如此之多，于是他给予。如果你接受他的礼
物，他将对你深怀感激。看……你的爱只是一种获得性的技
巧，而他的爱不谋取任何东西。他的爱不是从你处得到任何
东西，他的爱只是一种分享。他拥有，他拥有如此之多于是
他给予你些许。他给予得越多，拥有的东西就增长得越快。
他的存在是在一个不同的界面移动。你只要看看……到
花园里去看看。如果植物的枝头有花，就没有更多的花会开
放。好好观察它。我从不允许任何人摘花，但如果在一束玫
瑰上长有5朵花，你不采它们，就没有更多的花会开，那5朵
花也会很快凋谢。如果你采了5朵，那么10朵会来临﹔如果你
采了10朵，那么20朵会来临，你采得越多，树给你的花朵也
就越多。
当你成为一个整体时，也是同样的情形：你会成为一棵
开花的树。你越是给予，你将发现更多的会到来﹔你分享得
越多，你从中也就成长得越快。快乐越来越大，欢喜越来越
深──分享吧，因为如果不分享，一切都会死去。但最基本的
事情是：不要「赞成」或「反对」，然后你才能成为一个自
由人。容易是好的。而对你来说情况恰恰相反。你总是选择
困难，因为困难给予你挑战，而挑战给予你自我。困难于你
是对的，而容易从来就不对。因为在容易中没有征服，自我
无法完成。任务越艰巨，自我就越兴奋、越狂热。
必须这么做──珠穆朗玛峰必须被征服，月球也必须被征
服。有人问第一个登上珠穆朗玛峰的埃德蒙﹒希拉利：为什
么，为什么花这么大的努力？100年来人类一次又一次地尝
试，许多人死了！他们永远没能回来。为什么有攀登珠穆朗
玛峰的欲望？那儿有什么？什么也没有！100年来许多人就这
样死去，失去了他们的生命，永远没能回来，然而一再地，
每年都有一队人马再度尝试，这种情形是美丽的。西方每年
都有登山队来。当希拉利登上珠峰返回时，有人问他：为什
么？他说：因为珠穆朗玛峰在那里，除非它被征服，否则我
是不会安心的。它仍在那里，没有被征服，这是对自我的一
个挑战，它必须被征服。困难是诱人的。事情越困难，它就
越吸引你，也越具有价值，因为如果你征服了它，你将获得
一个庞大的自我。甚至如果你失败，你也将获得一个扩张的
自我，因为你至少尝试了，而其它人并没有作任何尝试。如
果你轻易获得，那就什么都没有得到，因为自我不能扩张。
如果你失败了，则失去更多，因为每个人都会说：这么件容
易的事，你都不能干好？困难总是像磁铁般地吸引着自我，
然而轻松是对的，因此自我从未被引向正确，它总是被引向
错误。
一个人成为罪犯，因为犯罪是难的﹔一个人成为政治
家，因为政治是难的﹔一个人为钱而疯狂，因为赚钱是难
的。人们总是为困难的事而疯狂。并非因为获取什么，只是
因为它像珠穆朗玛峰似地立在那里，是一种挑战，必须被征
服。看看你们的成功人士，那些获得成功的人。看看他们得
到了什么？是的，他们可能登上了珠穆朗玛峰，但那儿什么
都没有。人们必须回来。看看你们的总统、首相、洛克菲
勒，他们得到了什么？什么也没有！他们在内心深处清楚他
们并没有得到什么。但他们干了一件事情，最为困难的事情
──历史将记住他们。
历史总是记住些蠢人，因为是蠢人制造并撰写了历史！
庄子没有制造历史，因为轻松是对的。要是你轻而易举，你
怎么能制造历史呢？如果你杀了几百万人并赢得一场战争，
你就制造了历史。如果你只是在每天早晨刷牙，你怎么能制
造历史呢？而轻松是对的！你洗澡，你唱歌，你怎么能制造
历史呢？你吃饭，你静静地入睡，一夜无梦，你怎么能制造
历史呢？不！历史对那些闲适与自然的人是不加注意的。历
史只注意那些疯狂的，为某事所驱使的，制造这样或那样的
麻烦的人。困难是错误的，容易是正确的﹔自在地活着，不
要企图载入史册。把历史留给愚套的和疯狂的人，你只是远
离它。因为你不可能两者兼得。你或是拥有生活，或是加载
史册。如果你拥有生活，你将只是个自在和简单的人，做简
单的事、做小事并从中获得享受。你不会给任何人制造任何
麻烦。没有人会注意到你，你将存在，又似乎从来未曾存
在，这就是自在──你存在就像你从未存在，就像你从不存
在，从不打扰任何人。没有人会注意到你，因为没有必要。
你将享受，你将体会到欢乐的最高峰。
轻松是对的，有了正确的开端，你就轻松了。这就是判
断标准：做任何事情，如果你觉得容易做，这就对了。如果
你干得不顺畅，那是什么事不对劲了。如果你紧张，这就意
味着你的生活不顺畅。如果你不能入睡，不能放松，这就说
明你活得不痛快──你在追逐困难的事情，不可能的事情。改
变你的生活作风，你走的是岔道。有了正确的开端，你总能
自在，有了正确的开端，你总会放松──这就是判断标准。
所以每当你干什么的时候，你得看看发生了什么：如果
你变得平和，如果你变得闲适、自在、放松，这就对了。这
就是判断标准，再也没有什么另外的标准。还要记住的是，
对你来说是正确的，可能对其他人是不正确的。因为对你来
说是容易的事，对其他人也许并不容易，也许别的事对他来
说才是容易的。所以，并没有放之四海而皆准的法则。每一
个个体都必须找到对他自己合适的事情。什么对你是容易
的？不要听从这个世界，因为有些人喜欢将自己的法则强加
于你。这些人是敌人，是罪犯。一直轻松下去，你就对了。
你得以你一直觉得轻松的方式去生活，就像一个孩子，
开心地睡，开心地吃，开心地跳舞，涌动着活力──只要自
在。记住，没有人会注意到你。人们可能认为你疯了。因为
如果你严肃，他们会认为你是有价值的，可是如果你不停地
欢笑，让你的生活充满快乐，他们会认为你是个傻瓜。让他
们去想好了。你就当个傻子，但是你自在。不要做一个聪明
人而不自在。没有一种智慧能够在不舒畅的生活中开花。那
种智慧是虚假的，是借来的。轻松些，轻松并不难，一旦你
明白了，你就找到了你的道路。一直轻松下去，你就对了。
庄子是美丽的，庄子是无可比拟的，庄子是独一无二
的！因为他说：一直轻松下去，你就对了。他没有说：不要
暴戾，你就对了﹔真派，你就对了﹔不要生气，不然你就错
了﹔不要性欲……不！没有！他说：轻松些，一直轻松下
去，你就对了──然后你选择你的道路。他给予你最根本的东
西，而不是具体的指点，但是，它恰恰是宇宙的真理。轻松
的正确方式是忘掉正确的方式。因为你如果过分执着于正确
的方式你就会变得不自在。所以对于庄子你也自在些，不然
的话你会变得不自在。你是如此起劲地变得不自在，以至你
甚至会把庄子也变成一种疯狂。
「轻松的正确方式是忘掉正确的方式。」
忘了它，轻松些，这就是一切。忘记生存是轻松的──连
这个也要忘记！不然你将过分执着于轻松，以至轻松也将成
为你心中的块垒。如果你去对庄子说：现在我轻松了。他会
说：放下它，你仍然念着它，当你轻松时，你就轻松了，没
有定义，没有概念。当你轻松时，为什么说呢？为什么还念
着它呢？因为如果你念着它，它早晚会成为一个创伤。一个
自在的人只是轻松，而且忘我。他并未察觉他是轻松的，他
也不知道他是正确的，他并不觉得自己在任何方面有什么了
不起。他只是轻松地活着。当你靠近一个轻松地自在地活
着、简简单单、浑然不觉的人，你将会闻到他的气息。
紧张有它特有的气息，轻松也有它自己的气息，但你可
能对此不会有什么印象。你是非常紧张，所以你从来只是注
意紧张的人──不停地行动的人，坐着笔直，像一尊雕像似的
人。于是你有了印象，事情看上去十分困难。你对孩子有印
象吗？你注意看他们玩了吗？没有人会留意的！你对庄子也
不会留意，当然你也不会注意一个真正自在的人，因为他没
有给你施加任何印象。但是如果你明白，你就会在轻松的人
周围感到一种与众不同的频率。你如何感受它？通过什么途
径呢？这个途径就是在一个轻松的人身边，你会感到自己也
轻松起来，更加自在了。一个轻松的人将使你轻松，一个紧
张的人将使你紧张。和一个自然地活着的人在一起，你会感
到随意，他不会以任何方式强加于你，他不会试图在任何方
面改变你。他将接受你，他将接受。通过他的接受你能够学
会接受，一旦你接受你自己，自然就接管了。自然一接管，
海洋就不远了，河流在不停地向它流去。
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